ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗು

ಸದಸ್ಯ:Kishore Kumar Rai/ಭೂತಕೋಲ

ವಿಕಿಪೀಡಿಯದಿಂದ, ಇದು ಮುಕ್ತ ಹಾಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಿಶ್ವಕೋಶ
ಪಂಜುರ್ಲಿ (ಹಂದಿ ಮುಖದ ದೇವತೆ), LACMA 18 ನೇ ಶತಮಾನದ CE ರೂಪದಲ್ಲಿ ನರ್ತಕಿಯ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ

  ಭೂತ ಕೋಲ, [note ೧] ವನ್ನು ದೈವ ಕೋಲ ಅಥವಾ ದೈವ ನೇಮ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ತುಳುನಾಡಿನ ಹಿಂದುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಲೆನಾಡು ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಕೇರಳದ ಕಾಸರಗೋಡಿನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಷಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ನೃತ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ಶೈಲೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತುಳು ಮಾತನಾಡುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುವ 'ಭೂತಾರಾಧನೆ' ಅಥವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಕ್ಷಗಾನ ಜಾನಪದ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. [೧] ಭೂತ ಕೋಲವು ಉತ್ತರ ಮಲಬಾರ್ ಪ್ರದೇಶದ ತೆಯ್ಯಂಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

ಕೊರಗಜ್ಜ, ತುಳು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಪೂಜಿಸುವ ದೈವವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ, ಕಳೆದುಹೋದದ್ದನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೨]

ಪಂಜುರ್ಲಿ, ಹಂದಿ ಮುಖದ ದೇವತೆ .

ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಕಾಡುಹಂದಿಗಳ ಕಾಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಪೂಜಿಸುವ ಹಂದಿ ಚೇತನ. [೩] ತುಳು ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿವನ ಆಕಾಶದ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಡುಹಂದಿ ಸತ್ತಿದೆ. ಹಂದಿಯ ಸಂತತಿಯನ್ನು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿ ದತ್ತು ಪಡೆದಳು. ಎಳೆಯ ಹಂದಿಯು ದೊಡ್ಡವನಾದಂತೆ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಶಿವನ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿರುವ ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಇದರಿಂದ ಮನನೊಂದ ಶಿವನು ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಹಂದಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಬದಲು, ಶಿವನು ಹಂದಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಗಣವಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಹಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ರಕ್ಷಕ ದೇವರಾಗಿ ಜನರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂದಿ ಪಂಜುರ್ಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭೂತ ( ದೈವಿಕ ಆತ್ಮ ) ಆಯಿತು. [೪] ಆದರೆ ಕೆಲವು ಜನರು ಪಂಜುರ್ಲಿಯನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹಂದಿ ಅವತಾರವಾದ ವರಾಹದೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಕ್ರೆಟೈಸ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಹಂದಿಗಳಾಗಿವೆ. ಅವನು ರುದ್ರಾಂಶನೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಶಿವ ಶಂಭೂತ ಅಥವಾ ಮಹಾದೇವನ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೈವವು ತುಳುನಾಡಿನಾದ್ಯಂತ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಆರಂಭಿಕ ದೈವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಆರಾಧನೆಯು ಬೆರ್ಮೆರ್ ದೈವ ( ಬ್ರಹ್ಮ ) ಜೊತೆಗೆ 700 BCE - 800 BCE ಗೆ ಹಿಂದಿನದು. ಪಂಜುರ್ಲಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ಕಾಡು ಹಂದಿಗಳು ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ರೈತರು ಪಂಜುರ್ಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹಂದಿ ರಾಜನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಪಂಜುರ್ಲಿ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಕಲ್ಕುಡ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ದೈವಗಳು ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾರ್ಕಳದಲ್ಲಿ ಗೊಮ್ಮಟೇಶ್ವರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಮಹಾನ್ ಶಿಲ್ಪಿ ಕಲ್ಕುಡ. ಅವರು ಸುಂದರವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರಕ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ, ಕಾರ್ಕಳದ ದೊರೆ ತನ್ನ ಎಡಗೈ ಮತ್ತು ಬಲಗಾಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ ನಂತರ ಯಾವುದೇ ರಾಜನಿಗೆ ಅಂತಹ ಸುಂದರವಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದ ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದಳು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ವಿನಂತಿಸಿದಳು. ಶಿವನು ಒಪ್ಪಿದನು ಮತ್ತು ಜೋಡಿಯು ನಂತರ ರಾಜ, ಅವನ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಒಬ್ಬ ಮಾಂತ್ರಿಕನು ಅವರಿಗೆ ಬೇಕಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವರ ನಾಶವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು. [೫]

ಭೂತಾರಾಧನೆ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಗುಳಿಗ ದೈವ.

ಗುಳಿಗಾಃ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಲಿಗಾ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಗೋಬ್ಲಿನ್. ಪಾರ್ವತಿಯು ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಬೂದಿಯ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದಳು. ಶಿವನು ಈ ಬೂದಿಯನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆದಾಗ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವು ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಸೇವಿಸುವಂತೆ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದಾಗ ಗುಲಿಗಾ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು. ಗುಲಿಗಾ ಅವರಿಗೆ ವಿಪರೀತ ಹಸಿವು ಇದೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಹ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗುಳಿಗವು ಅತ್ಯಂತ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮತ್ತು ಇದು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಕೆರಳಿಸಿತು. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಗುಳಿಗವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಹಿಸಿದನು. [೪]

ಕೋಟಿ ಚೆನ್ನಯ್ಯ, ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಅವಳಿ ವೀರರಾಗಿದ್ದು, ಅವರನ್ನು ಸಮರ ದೇವರುಗಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೬]

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಪದವು ಬೂತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ( ತುಳು 'ಆತ್ಮ', 'ದೇವತೆ'; ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ಭೂತದಿಂದ 'ಮುಕ್ತ ಅಂಶಗಳು', 'ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ', 'ಸರಿಹೊಂದಿದೆ', 'ಸರಿಯಾದ', 'ನಿಜ', 'ಹಿಂದಿನ', 'ಜೀವಿಗಳು'; ಆಂಗ್ಲೀಕೃತ: 'ಭೂತ', 'ಭೂತ', 'ಬೂತ' ) ಮತ್ತು ಕೋಲ ('ಆಟ, ಪ್ರದರ್ಶನ, ಉತ್ಸವ', ಅಥವಾ 'ಆಕಾರ/ರೂಪ' ಗಾಗಿ ತುಳು ).

ಭೂತ ಕೋಲಾ ಅಥವಾ ನೇಮವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಥಳೀಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳು ( ಭೂತಗಳು, ದೈವಗಳು ) ನಲಿಕೆ, ಪಂಬದ, ಅಥವಾ ಪರವ ಸಮುದಾಯಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಣಿತರಿಂದ ಚಾನೆಲೈಸ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ತುಳುನಾಡಿನ ತುಳುವರಲ್ಲಿ ಭೂತ ಆರಾಧನೆಯು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ. [೭] [೮] [೯] [೧೦] [೧೧] ಕೋಲಾ ಎಂಬ ಪದವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಒಂದೇ ಚೇತನದ ಆರಾಧನೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ನೇಮವು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಚಾನೆಲೈಸ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. [೧೨] ಕೋಲಾಸ್ ಮತ್ತು ನೇಮಗಳಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಾಗಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೩] ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆಚರಣೆಯ ನ್ಯಾಯದ ಅಂಶವು ರಾಜಕೀಯ ನ್ಯಾಯದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿತರಣಾ ನ್ಯಾಯದ ಅಂಶಗಳು. ಬೂತ (ಸಾಮಾನ್ಯರು) ನೇರವಾಗಿ ಒಡೆತನದ ಭೂಮಿಯ ಉತ್ಪನ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಮೇನರ್‌ಗಳ ಕೆಲವು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಹಳ್ಳಿಗರಲ್ಲಿ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. [೧೪]

ಭೂತ ಕೋಲದ ಇತಿಹಾಸವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಬಹುಶಃ 700 BCE ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆರ್ಮೆರ್ ( ಬ್ರಹ್ಮ ), ಪಂಜುರ್ಲಿ (ಹಂದಿ ಚೇತನ) ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಆರಂಭಿಕ ತುಳು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ವಲಸೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ರೂಪ.

ಭೂತ ಪೂಜೆಯ ವಿಧಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ದಕ್ಷಿಣ ಕೆನರಾದ ಭೂತದ ಆರಾಧನೆಯು ನಾಲ್ಕು ವಿಧವಾಗಿದೆ, ಕೋಲ, ಬಂಡಿ, ನೇಮ ಮತ್ತು ಅಗೆಲು-ತಂಬಿಲ.

ಕೋಲಾ: ಡೆಮಿ ದೇವರ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಬಂಡಿ: ಬಂಡಿಯು ಕೋಲದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಭೂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವನು ಕುಳಿತಿರುವ ರಥದ ಬಗ್ಗೆ ಎಳೆಯುವ ಜೊತೆಗೆ; ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅವರು ನಲ್ಕೆ, ಪಂಬದ ಅಥವಾ ಅಜಲ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಬಂದವರು.
ನೇಮ: ನೇಮವು ಭೂತಗಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಒಂದು ಖಾಸಗಿ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದ್ದು, ಅಂತಹ ಒಲವು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ, ಎರಡು, ಹತ್ತು, ಹದಿನೈದು ಅಥವಾ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಉತ್ತಮ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಗೆಲು-ತಂಬಿಲ: ಇದು ಕುಟುಂಬದ ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪೂಜೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿ, ಭಕ್ಷ್ಯಗಳು, ಮಾಂಸ, ಮದ್ಯವನ್ನು ಬಾಳೆ ಎಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಅಗಲಿದ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೫]

ಪ್ರದರ್ಶನ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಬೂತ ಕೋಲ ಅಥವಾ ದೈವ ನೇಮದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ, ವಾಚನ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ತುಳುವಿನಲ್ಲಿನ ವಾಚನಗೋಷ್ಠಿಗಳು ದೇವತೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾಡ್ದನಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೬]

ದೈವಗಳ ವಿಧಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

"ಬ್ರಹ್ಮೇರು, ಕೊಡಮಣಿತಾಯ, ಕುಕ್ಕಿಂತಾಯ, ಜುಮಾದಿ, ಸರಳ ಜುಮಾದಿ, ಪಂಚ ಜುಮಾದಿ, ಲೆಕ್ಕಿಸಿರಿ, ಪಂಜುರ್ಲಿ (ಒಂದು ದೈವಿಕ ಹಂದಿ [೧೭] ), ಕುಪ್ಪೆ ಪಂಜುರ್ಲಿ, ರಕ್ತ ಪಂಜುರ್ಲಿ, ಜಾರಂದಾಯ, ಉರುಂದರಯ್ಯ, ಹೊಸ್ದವಹೊಸವಹೊಸತ (ಹೊಸತ ಹೊರ್ಸವಹೊಸತ) ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೊಸ ಅಪ್ಪೆ), ದೇವನಾಜಿರಿ, ಕಲ್ಕುಡ, ತುಕ್ಕತೇರಿ, ಗುಳಿಗ, ಬಬ್ಬರಿಯ (ಅಥವಾ ಬೊಬ್ಬರಾಯ), ನೀಚ, ದುಗ್ಗಲಯ, ಮಹಿಸಂದಾಯ, ವಾರ್ತೆ, ಕೊರಗಜ್ಜ, ಚಾಮುಂಡಿ, ಬೈದೇರುಕುಲು, ಉಕ್ಕತಿರಿ, ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ, ಶಿರಾಡಿ, ಉಳ್ಳಾಲತ್ತಿ, ಉಳ್ಳಾಲತಿ, ಒಕ್ಕಲುಬಳ್ಳ್ತಿ ಮಂತ್ರಿದೇವತೆ, ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ, ಇಷ್ಟದೇವತೆ ಮತ್ತು ಒಡಿತ್ಯಾಯ್. [೧೮] ಭೂತಗಳು ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಕ್ಕುಬಲ್ಲಾಳ ಮತ್ತು ದೇವನಾಜಿರಿ ಜೈನರು, ಕೊಡಮಣಿತಾಯ ಮತ್ತು ಕುಕ್ಕಿನಾತಯ್ಯ ಬಂಟ್ಸ್, ಕಲ್ಕುಡ ಒಬ್ಬ ಸ್ಮಿತ್, ಮಚ್ಚಪ್ಪರಿಲ್ಲ, ಮಚ್ಚಪ್ಪರವರು . " ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬೊಬ್ಬರಿಯ, ಕಲ್ಕುಡ, ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ, ಸಿರಿ, ಕುಮಾರ್ ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಮುಂತಾದ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು . ಕೆಲವು ಹಂದಿ - Paňjurli ಮುಂತಾದ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ದೈವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ</link> (ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದರೆ Varte Paňjurli</link> ) ಅಥವಾ ಹುಲಿ - Pilichaṇḍi</link> .

ಕೆಲವು ಬೂತಗಳು ಆಂಡ್ರೊಜಿನಸ್ ಆಗಿರುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಜುಮಾದಿಯ ಕೆಲವು ನಿದರ್ಶನಗಳು ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಕೆಳಗೆ (ಸ್ತನಗಳು), ಆದರೆ ಪುರುಷ ತಲೆಯು ಮೀಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. [೭] [೧೪] ಮಾನವರೂಪಿ ಬೂತಗಳು, ಝೂಮಾರ್ಫಿಕ್ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರ ರೂಪಗಳಿವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಾಸರಗೋಡಿನ ಕೊಡ್ಲಮೊಗರು ಮಲರಾಯ, ಕಾಡುಹಂದಿಯ ತಲೆ ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣಿನ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ).

ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಜನರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, būtas</link> ಅಥವಾ daivas</link> ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಗಳಾಗಿರಬಹುದು (ಕುಟುಂಬದ kuṭuṃbada būta</link> ), ಸ್ಥಳೀಯ ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳು ( jāgeda būta</link> , ūrada būta</link> ), ಅಥವಾ ಮ್ಯಾನೋರಿಯಲ್ ಎಸ್ಟೇಟ್‌ಗಳಂತಹ ಆಡಳಿತ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ( guțțus</link> ), ಎಸ್ಟೇಟ್‌ಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ( māgane</link> ), ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ( sīme</link> ) ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳು (ರಾಯಲ್ ಬೂತಗಳು ಅಥವಾ ರಾಜದೈವಗಳು ). [೯]

ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪೀಟರ್ ಕ್ಲಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ತುಳು pāḍdanas</link> ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದ್ರಾವಿಡ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಹಿಂದೂ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿ. [೧೬] [೧೯] ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿತ ಜಾತಿಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ಕಡೆ ಆಳುವ ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಸಮಾಜದ ಕೆಳಸ್ತರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಜ್ಞರ ನಡುವೆ ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಎರಡು ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕೃಷಿ ಭೂಮಿ ( grāmya</link> ), ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಪಾಳುಭೂಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ ( jāṅgala</link> / āraṇya</link> ), ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದಾಗಿ ಆತ್ಮಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ ( būta-loka</link> ) ಗ್ರಾಮ್ಯ ಮತ್ತು jāṅgala</link> / āraṇya</link> ಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ būta-loka</link> ಅವರ ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮ್ಯವು ಅತಿಕ್ರಮಣ, ರೋಗ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ರೂಪ jāṅgala ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ</link> ಮತ್ತು āraṇya</link> , ಆದ್ದರಿಂದ ಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚವು ಆತ್ಮಗಳ ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಿರಂತರ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಡಿನ ಜಗತ್ತು "ಕಾಡು, ಕ್ರಮವಿಲ್ಲದ, ಅನಿಯಂತ್ರಿತ, ಹಸಿದ ವಿನಾಶದ ಜಗತ್ತು". [೧೯]

ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಡಿನ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳ ಜಗತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮಾನವ ಕೃಷಿಕನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೊಲಗಳಾದ ಹುಲಿ, ಹಾವು, ಕಾಡುಹಂದಿ ಮತ್ತು ಕಾಡೆಮ್ಮೆಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಸುವ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕನ್ನಡಿ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಅನುಗುಣವಾದ ಬೂತಗಳಾದ ಪಿಲ್ಲಿ, ನಾಗ, ಪಾಜುರ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೈಸಂದಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಆದೇಶವು ಮಾನವರಿಂದ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರೆ, ಆತ್ಮಗಳು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಆತ್ಮಗಳು ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಪರೋಪಕಾರಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ತುಳು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆತ್ಮಗಳು "ಒಳ್ಳೆಯದು" ಅಥವಾ "ಕೆಟ್ಟದು" ಅಲ್ಲ; ಅವರು "ಕ್ರೂರ ಅಥವಾ ವಿಚಿತ್ರವಾದವರಲ್ಲ. ಅವರು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೈತಿಕತೆಯ ಅಗತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸಡಿಲವಾದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ". [೨೦] ಈ ತ್ರಿವಿಧ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬೂತಗಳು ತಮ್ಮ ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬೂತಗಳು ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವರ ಪೋಷಕರ ರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. [೨೦]

ಗೌರವ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮೂರ್ತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವರ ನಡುವೆ, ಅಮೂರ್ತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತ ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರ್ತ್ಯ ರಾಜನು ಆಳಿದರೆ, ಆತ್ಮಗಳ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಡು ಮತ್ತು ಬೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಬೆರ್ಮೆರು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಭೂಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಮಂತರು ತಮ್ಮ ರಾಜನಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವಂತೆ, ಮಾನವರ ಪ್ರಪಂಚವು ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಕೋಲ ಅಥವಾ ನೇಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಧಿಪತಿ (ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ, ಜಮೀನ್ದಾರ, ರಾಜ) ಅವರು ಹೊಣೆಗಾರರಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವರದಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ದೃಢೀಕರಿಸಬೇಕು. ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪ್ರಭುವಿನ ಅಧಿಕಾರವು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ; ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂಲಕ ಹಳ್ಳಿಗರ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ರಾಜಕೀಯ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಅವರ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಜಮೀನುದಾರನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. [೨೧]

ಕ್ಲಾಸ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಈ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ grāmya ನಡುವೆ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮುದಾಯಗಳು.</link> ಮತ್ತು jāṅgala</link> / āraṇya</link> . [೨೨] ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ವ್ಯಾಪಾರವು ಆತ್ಮ ವೇಷಧಾರಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಜೀವನ ಪ್ರಪಂಚ, ಅರಣ್ಯವು ಆತ್ಮಗಳ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಹಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನ ನಡುವಿನ ರಚನಾತ್ಮಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಡು ಮತ್ತು ಹೊಲಗಳ ನಡುವಿನ ಪಾಳುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸ್ವತಃ, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಮಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಹ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಜನರು ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇಂದು ನಲಿಕೆ, ಪರವ ಅಥವಾ ಪಂಬದಂತಹ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ būtas ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.</link> ಮತ್ತು daivas</link> ಇನ್ನು ಬುಡಕಟ್ಟು ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆರ್ದ್ರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭೂರಹಿತ ಕೃಷಿ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಶುಷ್ಕ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ವೇಷಧಾರಿಗಳು.

ಪೂಜೆ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
ಭಾರತದ ಮಂಗಳೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ಜುಮಾದಿ ದೇವತೆಯ ದೇವಾಲಯ

ಇಂದು ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಹಿಂದಿನ ಆಡಳಿತ ಕುಟುಂಬಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಗ್ರಾಮವು ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ತಮ್ಮ ವಾರ್ಷಿಕ ಕೋಲ ಅಥವಾ ನೇಮವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷದಿಂದ ಬದುಕು ದುಸ್ತರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಜನರ ನಂಬಿಕೆ. [೨೦] ಅವರು ಬದಲಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಬೂತ ಕೋಲ ಮತ್ತು ದೈವ ನೇಮಗಳು ಇನ್ನೂ ಜಾತ್ಯತೀತ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೂರ್ತವಾದವು ಅಮೂರ್ತವಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಡ್ದನಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.

ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳಂತೆ ಬೂತಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಆರಾಧನೆಯು ವಾರ್ಷಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಬೂತದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಿಗಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು. [೨೩] [೨೪] ಪುರಾಣಿಕ್ ವಿಧದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬೂತ ಆರಾಧನೆಯು ಸಭೆಯಾಗಿದೆ.

ಜಾತ್ಯತೀತ ಕಾರ್ಯ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಕೋಲಾ ಅಥವಾ ನೇಮಾದ ಜಾತ್ಯತೀತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು "ನ್ಯಾಯದ ಪವಿತ್ರ ನ್ಯಾಯಾಲಯ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ) ನೈತಿಕ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ನೈಜ-ಜೀವನದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. [೨೦] ಬೂತ ಕೋಲಗಳು ಮತ್ತು ದೈವ ನೇಮಗಳು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ಸಭೆಗಳಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿನ ಘರ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಒಂದು ಸಂದರ್ಭವಾಗುತ್ತಾರೆ. [೨೧] ರಾಯಲ್ ದೈವ ( ರಾಜನ್-ದೈವ) ಹಿಂದಿನ ಸಣ್ಣ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಅನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಂಟ್ ಜಾತಿಯ ಶ್ರೀಮಂತ ಭೂಮಾಲೀಕ ಪೋಷಕರ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ, ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. [೭] [೮] ಬೂತಗಳು, ಮೇನರ್ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಒಂದು ವಹಿವಾಟಿನ ಜಾಲವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. [೧೪] ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೂ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಕರ್ತವ್ಯವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಪರಸ್ಪರತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ನೇಮಾವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೇನರ್ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ತನ್ನನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಾಯಕ ಎಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನೇಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನೇಮಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನೇಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೈವದಿಂದ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ . ನೇಮಾದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಮುಖ ಮೇನರ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಕೃಷಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ದೈವಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಹಳ್ಳಿಗರಿಗೆ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೇಮಾ ಆ ಮೂಲಕ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದ ಪರಸ್ಪರತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ (ವಿತರಣಾ) ನ್ಯಾಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೂತರು ಈ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ (ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹೊಲಗಳು) ಭವಿಷ್ಯದ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಓರಾಕಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ನೈವೇದ್ಯಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಗುತ್ತುಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಅವರ ಶ್ರೇಣಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೪] ಹಕ್ಕುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಅಂತಿಮ ಮಾಲೀಕರಾಗಿ ಬೂತರು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನರ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಉಡುಗೊರೆ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರ ನಡುವೆ ವಹಿವಾಟು ಜಾಲವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ. [೧೪]

ಧಾರ್ಮಿಕ ಲಿಪಿ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಆಚರಣೆಯ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ಒಂದು ಎನ್ ಇಮಾದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಕೆಳಗಿನ ವಿವರಣೆಯು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಆದರ್ಶ-ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಹಬ್ಬದ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬೂತದ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ತರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆಚರಣೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ತೂಗಾಡುವ ಮಂಚದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ರಾಜಮನೆತನದ ಬುಟಾ ( ರಾಜನ್-ದೈವ ) ದ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ನಲಿಕೆ, ಪರವ ಅಥವಾ ಪಂಬದ ಮಾಧ್ಯಮವು ಭೂತ ಅಥವಾ ದೈವದ ಪಾಡ್ದನದ ವಾಚನದೊಂದಿಗೆ ಚೈತನ್ಯದ ಅನುಕರಣೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಮಾಧ್ಯಮವು ತನ್ನ ವೇಷಭೂಷಣದಲ್ಲಿ ಮೇಕಪ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅನಿ (ನರ್ತಕಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯ ಪ್ರಭಾವಲಯ ದಾರ) ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಮಧ್ಯಮನಿಗೆ ದೇಗುಲದ ಹುಂಡಿಯಿಂದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಖಾಡಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಪರಿಚಾರಕ ( ಪತ್ರಿ ) ಅವನಿಗೆ ಅವನ ಕತ್ತಿ, ಅವನ ಗಂಟೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಕ ( ಜಜ್ಮಾನ್ ) ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಹಲವಾರು ಸುಡುವ ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮಾಧ್ಯಮವು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮವು ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರು ಜನರು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಮಾಧ್ಯಮದ ಜೊತೆಗೆ ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಧೀನವು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ ಮಾಧ್ಯಮದ ನೃತ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ದೇಹದ ಹತ್ತಿರ ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿ ತರುತ್ತಾನೆ. ಜಜ್ಮಾನ್ ಈಗ ತನ್ನ ಸಹಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಬೂತಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಳಿಯ ಬಲಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಅದರ ರಕ್ತವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಚಿಮುಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. [೨೩] ಈ ತ್ಯಾಗದ ನಂತರ ಹುರಿದ ಅನ್ನ, ಬಡಿದ ಅನ್ನ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ತುಂಡುಗಳು, ಬಾಳೆಹಣ್ಣು, ತುಪ್ಪ, ವೀಳ್ಯದೆಲೆ ಮತ್ತು ಅಡಿಕೆ ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. [೨೫] ನಂತರದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. [೨೦] [೨೧] ಆರಂಭಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮುಗಿದ ನಂತರ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ದೂರುಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಹಾಜರಿದ್ದಲ್ಲಿ ವಾದಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿವಾದಿಯ ಕಡೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಿದ ನಂತರ ಬುಟಾ ತೀರ್ಪು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೂಟಾದ ನ್ಯಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. "ಅವನು ಒಂದು ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅವನು ಪಕ್ಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." [೨೨] ಬೂತನು ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಮತ್ತು ಇತರ ಗಣ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದರೂ, ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪು ಬೂತದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೀಳ್ಯದೆಲೆಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ದಳಗಳನ್ನು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರೆಕಾ ಹೂವು) ಎಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಬಟಾ ಮುಂದಿನ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮುಂದೂಡಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿವಾದಗಳು ಭೂ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕಲಹಗಳು, ಗೌರವದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ದರೋಡೆ, ಸಾಲ, ಅಡಮಾನ, ಒಪ್ಪಂದದ ಉಲ್ಲಂಘನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಕಳ್ಳತನದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧಿಯು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬೂತನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಮೊದಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಕಳ್ಳ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಲಿಪಶು ಕದ್ದ ಮಾಲುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಬೂತಾಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳನನ್ನು ಪತ್ತೆ ಮಾಡಿ ದಂಡ ವಿಧಿಸಿದರೆ, ಕದ್ದ ಮಾಲುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಫಿರ್ಯಾದಿದಾರರಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳ್ಳನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಬೂತ ಭಾವಿಸಿದರೆ, ದಂಡದ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು. [೨೬]

ಚಾನಲ್/ಮಧ್ಯಮ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
  • Channel/medium with the makeup of Jumadi, a popular deity of the Būta/Bhoota cult
    ಬೂತ/ಭೂತ ಆರಾಧನೆಯ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯಾದಜುಮಾದಿಯಮೇಕಪ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಚಾನೆಲ್/ಮಧ್ಯಮ
  • Channel/medium of Koti and Chennayya preparing himself with the makeup and tying the ornaments before the start of the Bhūta Kōlā ceremony
    ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯನಚಾನೆಲ್/ಮಾಧ್ಯಮ ಭೂತಕೋಲ ಸಮಾರಂಭದ ಪ್ರಾರಂಭದ ಮೊದಲು ಮೇಕಪ್ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು
  • Channel/medium tying the siri — palm leaves skirt around his waist
    ಚಾನೆಲ್/ಮಧ್ಯಮ ಸಿರಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದು - ಪಾಮ್ ಎಲೆಗಳು ತನ್ನ ಸೊಂಟದ ಸುತ್ತ ಸ್ಕರ್ಟ್
  • Household shrine of Bellē Badagumanē, Belle, Udupi
    ಬೆಳ್ಳೆ ಬಡಗುಮನೆ,ಬೆಳ್ಳೆ, ಉಡುಪಿಯಗೃಹಸ್ಥ ಮಂದಿರ
  • Kallurti Bhoota, the female counterpart of Kalkuda Bhoota who is a deified spirit of a sculptor
    ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಭೂತ, ಕಲ್ಕುಡ ಭೂತದ ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಶಿಲ್ಪಿಯ ಚೇತನ
  • Koti and Chennayya two heroes of the Billava community
    ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಬಿಲ್ಲವಸಮುದಾಯದ ಇಬ್ಬರು ವೀರರು
  • Channel/medium of the wild deity Guligā
    ಕಾಡು ದೇವತೆ ಗುಳಿಗಾದ ಚಾನೆಲ್/ಮಾಧ್ಯಮ
  • Malarāya Daivā, Kasargod, Kerala
    ಮಲರಾಯ ದೈವ,ಕಾಸರಗೋಡು,ಕೇರಳ
  • Malarāyā's Mask
    ಮಲರಾಯನ ಮುಖವಾಡ
  • Malarāya Daiva on white boar chariot
    ಬಿಳಿ ಹಂದಿಯ ರಥದ ಮೇಲೆ ಮಲರಾಯ ದೈವ
  • Channel/medium of Malarāyā
    ಮಲರಾಯನ ಚಾನೆಲ್/ಮಾಧ್ಯಮ
  • Channel/medium of Ullālthi, the patron deity of the Banga Arasa princely family
    ಬಂಗ ಅರಸರಾಜಮನೆತನದ ಪೋಷಕ ದೇವತೆ ಉಳ್ಳಾಲ್ತಿಯ ಚಾನೆಲ್/ಮಾಧ್ಯಮ
  • Channel/medium of Bobbarāyā Swāmi, the patron deity of the Mogaveera community
    ಮೊಗವೀರಸಮುದಾಯದ ಧರ್ಮದರ್ಶಿ ಬೊಬ್ಬರಾಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ವಾಹಿನಿ/ಮಾಧ್ಯಮ
  • This Halo like object is used by the channel/medium while performing the ritual dance.
    ಈ ಹಾಲೋ ತರಹದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಚಾನೆಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವು ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ ಬಳಸುತ್ತದೆ.
ಪರವ ಜಾತಿಯಿಂದ ಬಂದ ಬೂತ ಕೋಲ ನರ್ತಕಿ. c. 1909

ಚಾನೆಲ್/ಮೀಡಿಯಂ ಎನ್ನುವ ಕಲೆ ಕಲಿತೆ. ಪಂಬದ, ಪರವ, ನಲಿಕೆ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮಾಡುವ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಚಾನೆಲ್/ಮಾಧ್ಯಮ ಬಟ್ಟೆಗಾಗಿ ತೆಂಗಿನ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಚೂರುಚೂರು ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವು ಮೇಕಪ್ ಮಾಡುವಾಗ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಭಿನಯದ ಕಲೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ ಅದನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು. [೨೭] ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಕರು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಯಶಸ್ವಿ ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಲು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದು ದೇವತೆಯಿಂದ ಹೊಂದುವ ಯೋಗ್ಯತೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ವಾಹಿನಿ/ಮಾಧ್ಯಮವು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಕೆಲವು ನಿಯಮಗಳಿವೆ. ಇದು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಮತ್ತು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡದಿರುವುದು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. [೨೭] ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವು ಕೆಲವೇ ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಕಾಲ ಹಠಾತ್ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದರ ನಂತರ ಅವನು ದೇವತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅವನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಚರಣೆಗೆ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. [೨೭]

ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ನಡುವೆ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ ವಿಧದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯನ್ನು ಪತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರು ಬಿಲ್ಲವ (ಕಡ್ಡಿ ಕುಟ್ಟುವವರು, ಹಿಂದೆ ಬಿಲ್ಲುಗಾರರು) ಮುಂತಾದ ಮಧ್ಯಮ ಜಾತಿಗಳ ಸದಸ್ಯರು. [೨೩] ಎರಡನೇ ವಿಧದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ("ಚಾನಲ್‌ಗಳು/ಮಾಧ್ಯಮಗಳು") ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪಂಬದ, ಪರವ ಅಥವಾ ನಲಿಕೆಯಂತಹ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. [೨೩] ಪತ್ರಿಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಗಂಟೆಯನ್ನು ಆಚರಣೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವು ಮೇಕ್ಅಪ್, ಆಭರಣಗಳು, ಮುಖವಾಡಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. [೨೩] ಎರಡೂ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ದೇವರನ್ನು ಬದಲಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಚಾನಲ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವು ಬೂತವಾಗಿ (ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ) ಮತ್ತು ಬೂತದ ಬಗ್ಗೆ (ಮೂರನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಅವನು/ಅವಳ ಪಾಡ್ದನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ), ಪತ್ರಿಯು ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬೂತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಪರ್ದಾನ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಪಾಡ್ದನಗಳು ತುಳುವ ಮೌಖಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಹಾಡುಗಳಾಗಿವೆ. [೧೯] ಈ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಬೂತಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಗಳ ದಂತಕಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. [೧೯] ಪಾಡ್ದನಗಳು ಒಂದೇ ನಿರೂಪಣೆಗೆ ಹಲವಾರು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಇತರ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಂತೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಲೇಖಕ ಇಲ್ಲ. ಪಾಡ್ದನಗಳನ್ನು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೩] ಪಾಡ್ದನರ ಭಾಷೆ ಹಳೆಯ ತುಳು . [೮] [೧೨] [೨೩] ಕೆಲವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ಸಿರಿ-ಕುಮಾರ್ ಪಾಡ್ದನಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಪಾಡ್ದನಗಳು. ಭತ್ತವನ್ನು ನಾಟಿ ಮಾಡುವಾಗ ಮಹಿಳೆಯರು ಹಾಡುವ ಪಾಡ್ದನಗಳನ್ನು "ಗದ್ದೆ ಹಾಡುಗಳು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೨] [೧೯] [೨೮]

ಪಾಡ್ದನಗಳು ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಚರಣೆಗಳು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಇದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. [೨೩] ಗಾಯಕರು ಸ್ಥಳೀಯ ನೆಲದ ಇತಿಹಾಸದ ಸ್ಥಳೀಯ ನಿರೂಪಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಡ್ದನಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ, ಪುರುಷ ಆಧಾರಿತ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಡ್ದನಗಳು ಬಹು-ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಪಲ್ಲಟಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾತೃವಂಶೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಪಿತೃವಂಶೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರ). ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಹಳೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಾಡ್ದನಗಳ ಮೂಲಕ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. [೨೩]

ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
  • 1975 ರ ಕನ್ನಡ ಚಲನಚಿತ್ರ ಚೋಮನ ದುಡಿಯು ಪಂಜುರ್ಲಿ ಎಂಬ ದೇವಮಾನವನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೊದಲ ಚಲನಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ.
  • ಕೋಟಿ ಚೆನ್ನಯ, 2007 ರ ತುಳುವಿನಲ್ಲಿ ತಯಾರಾದ ಚಲನಚಿತ್ರವು 54 ನೇ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಲನಚಿತ್ರ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ತುಳು ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಗೆದ್ದಿತು.
  • ದೇಯಿ ಬೈದೆತಿ, 2019 ರ ತುಳು ಭಾಷೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಲನಚಿತ್ರ ದೇಯಿ ಬೈದೇತಿ, ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಅವರ ತಾಯಿ.
  • 2022 ರ ಕನ್ನಡ ಚಲನಚಿತ್ರ ಕಾಂತಾರವು ಅದರ ಮುಖ್ಯ ಕಥಾಹಂದರದಲ್ಲಿ ಬೂತ ಕೋಲದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. [೨೯] ಚಲನಚಿತ್ರದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕರ್ನಾಟಕ ಸರ್ಕಾರವು 60 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಬೂತ ಕೋಲದ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಮಾಸಿಕ ಭತ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. [೩೦]

ಗ್ಯಾಲರಿ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

.mw-parser-output .reflist{font-size:90%;margin-bottom:0.5em;list-style-type:decimal}.mw-parser-output .reflist .references{font-size:100%;margin-bottom:0;list-style-type:inherit}.mw-parser-output .reflist-columns-2{column-width:30em}.mw-parser-output .reflist-columns-3{column-width:25em}.mw-parser-output .reflist-columns{margin-top:0.3em}.mw-parser-output .reflist-columns ol{margin-top:0}.mw-parser-output .reflist-columns li{page-break-inside:avoid;break-inside:avoid-column}.mw-parser-output .reflist-upper-alpha{list-style-type:upper-alpha}.mw-parser-output .reflist-upper-roman{list-style-type:upper-roman}.mw-parser-output .reflist-lower-alpha{list-style-type:lower-alpha}.mw-parser-output .reflist-lower-greek{list-style-type:lower-greek}.mw-parser-output .reflist-lower-roman{list-style-type:lower-roman}

ಸಹ ನೋಡಿ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
  1. ↑ "Bhootha Aradhane". Government of Karnataka.
  2. ↑ Ananda, Manisha (14 November 2022). "Koragajja Story: Do you know anything about the God of Tulunad, Swami Koragajja..?". Vijay Karnataka. Retrieved 29 December 2022.
  3. ↑ S. Jayashanker (2001). Temples of Kasaragod District. Controller of Publications. p. 30.
  4. ↑ ೪.೦ ೪.೧ Sadhwani, Bhavya (14 December 2022). "Now That Kantara Has Released On OTT, Here Are Answers To All The Questions You Might Have". India Times. Retrieved 29 December 2022.
  5. ↑ Heidrun Brückner (2009). On an Auspicious Day, at Dawn -: Studies in Tulu Culture and Oral Literature. Otto Harrassowitz Verlag. p. 60. ISBN 9783447059169.
  6. ↑ K. S. Singh (2003). Karnataka, Part 1. Anthropological Survey of India. p. 111. ISBN 9788185938981.
  7. ↑ ೭.೦ ೭.೧ ೭.೨ Brückner, Heidrun (1987). "Bhuta Worship in Coastal Karnataka: An Oral Tulu Myth and Festival Ritual of Jumadi". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 17–37.
  8. ↑ ೮.೦ ೮.೧ ೮.೨ Brückner, Heidrun (1992). "Dhumavati-Bhuta" An Oral Tulu-Text Collected in the 19th Century. Edition, Translation, and Analysis". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 13–63.
  9. ↑ ೯.೦ ೯.೧ Brückner, Heidrun (1995). Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens. Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 199–201.
  10. ↑ Brückner, Heidrun (2009a). On an Auspicious Day, at Dawn ... Studies in Tulu Culture and Oral Literature. Wiesbaden: Harrassowitz.
  11. ↑ Brückner, Heidrun (2009b). "Der Gesang von der Büffelgottheit" in Wenn Masken Tanzen – Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien edited by Johannes Beltz. Zürich: Rietberg Museum. pp. 57–64.
  12. ↑ ೧೨.೦ ೧೨.೧ ೧೨.೨ Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley. Berkeley: University of California Press. p. 64.
  13. ↑ ೧೩.೦ ೧೩.೧ Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley. Berkeley: University of California Press. p. 67.
  14. ↑ ೧೪.೦ ೧೪.೧ ೧೪.೨ ೧೪.೩ ೧೪.೪ Ishii, Miho (2015). "Wild Sacredness and the Poiesis of Transactional Networks: Relational Divinity and Spirit Possession in the Būta Ritual of South India". Asian Ethnology. 74 (1): 101–102. doi:10.18874/ae.74.1.05.
  15. ↑ Thurston, Edgar (9 October 1909). "Nalke". Castes and Tribes of Southern India. Government Press – via Wikisource.
  16. ↑ ೧೬.೦ ೧೬.೧ Claus, Peter J. (1978). "Heroes and Heroines in the Conceptual Framework of Tulu Culture". Journal of Indian Folkloristics. 1 (2): 28–42.
  17. ↑ Pinto, M. (2017). Fisticuff of the Souls: The Deliverance. Partridge Publishing India. ISBN 978-1-5437-0045-9. Retrieved 29 October 2022.
  18. ↑ Thurston, Edgar; Rangachari, K. (1909). Castes and Tribes of Southern India, Vol. V. Madras: Government Press. p. 148.
  19. ↑ ೧೯.೦ ೧೯.೧ ೧೯.೨ ೧೯.೩ ೧೯.೪ Claus, Peter J. (1978). "Oral Traditions, Royal Cults and Material for the Reconsideration of the Caste System in South India". Journal of Indian Folkloristics. 1 (1): 1–39.
  20. ↑ ೨೦.೦ ೨೦.೧ ೨೦.೨ ೨೦.೩ ೨೦.೪ Claus, Peter J. (1973). "Possession, Protection and Punishment as Attributes of the Deities in a South Indian Village". Man in India. 53 (3): 231–242.
  21. ↑ ೨೧.೦ ೨೧.೧ ೨೧.೨ Carrin, Marine; Tambs-Lyche, Harald (2003). "'You don't joke with these fellows.' Power and Ritual in South Canara, India". Social Anthropology. 11 (1): 23–42. doi:10.1017/S0964028203000028.
  22. ↑ ೨೨.೦ ೨೨.೧ Claus, Peter J. (1979). "Spirit Possession and Spirit Mediumship from the Perspective of Tulu Oral Traditions". Culture, Medicine, and Psychiatry. 3 (1): 29–52. doi:10.1007/BF00114691. PMID 498800.
  23. ↑ ೨೩.೦ ೨೩.೧ ೨೩.೨ ೨೩.೩ ೨೩.೪ ೨೩.೫ ೨೩.೬ ೨೩.೭ Suzuki, Masataka (2008). "Bhūta and Daiva: Changing Cosmology of Rituals and Narratives in Karnataka". Senri Ethnological Studies. 71: 51–85.
  24. ↑ Claus, Peter James (1991a). "Kin Songs." In Gender, Genre, and Power in South Asian Expressive Traditions edited by Arjun Appadurai, Frank K. Korom and Margaret A. Mills. Delhi: Motilal. pp. 136–177.
  25. ↑ Brückner, Heidrun (2012). "Gods Going Wild? Enacting Loss of Control in Tulu Possession Rituals: A Photographic Case Study" in Emotions in Rituals and Performances edited by Axel Michaels and Christoph Wulf. New Delhi: Routledge. pp. 214–233.
  26. ↑ Someshwar, Amrta (1986). "Judicial Aspects of Bhuta Cult." In Coastal Karnataka. Studies in Folkloristic and Linguistic Traditions of Dakshina Kannada Region of the Western Coast of India edited by U. P. Upadhyaya. Udupi: M. G. M. College Regional Research Centre. pp. 301–318.
  27. ↑ ೨೭.೦ ೨೭.೧ ೨೭.೨ Ishii, Miho (2013). "Playing with Perspectives: Spirit Possession, Mimesis, and Permeability in the Buuta Ritual in South India". Journal of the Royal Anthropological Institute. 19 (4): 795–812. doi:10.1111/1467-9655.12065.
  28. ↑ Claus, Peter J. (1986). "Translating Performance." In Coastal Karnataka. Studies in Folkloristic and Linguistic Traditions of Dakshina Kannada Region of the Western Coast of India edited by U. P. Upadhyaya. Udupi: M. G. M. College Regional Research Centre. pp. 147–154.
  29. ↑ "what is bhoota kola the Tulu tradition". www.dailyo.in. Retrieved 2022-10-20.
  30. ↑ "Kantara, a film with impact: Karnataka Government announces monthly allowance for Daiva Narthakas". MSN. 20 October 2022. Retrieved 20 October 2022.

ಉಲ್ಲೇಖ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]


ಉಲ್ಲೇಖ ದೋಷ: <ref> tags exist for a group named "note", but no corresponding <references group="note"/> tag was found

"https://kn.wikipedia.org/w/index.php?title=ಸದಸ್ಯ:Kishore_Kumar_Rai/ಭೂತಕೋಲ&oldid=1243662" ಇಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ