ಭೂತಕೋಲ
ಭೂತಕೋಲ (ಭೂತ ನೇಮ) ಎನ್ನುವುದು ಕರ್ನಾಟಕದ ತುಳುನಾಡು ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಉಡುಪಿ ಜಿಲ್ಲೆ ಮತ್ತು ಕೇರಳಕ್ಕೆ ಹಂಚಿ ಹೋಗಿರುವ ತುಳುನಾಡು ಪ್ರದೇಶವಾದ ಕಾಸರಗೋಡು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಿರುವ ಒಂದು ಜಾನಪದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹಲವು ನಮೂನೆಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೈವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶಕ್ತಿಯ ಆರಾಧನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಲವು ಹೆಸರಿನ ದೈವಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕಲ್ಕುಡ, ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ, ಪಂಜುರ್ಳಿ, ಪಿಲಿಫೂತ, ಪಿಲಿಚಾಮುಂಡಿ, ಬೊಬ್ಬರ್ಯ, ಜುಮಾದಿ, ಧೂಮಾವತಿ ಕೋರ್ದಬ್ಬು(ಬಬ್ಬುಸ್ವಾಮಿ)., ವಿಷ್ಣುಮೂರ್ತಿ, ಕೋಟಿಚೆನ್ನಯ, ಇತ್ಯಾದಿ.
ಭೂತಕೋಲ ಎನ್ನುವುದು ಭೂತಾರಾಧನೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಗ[೧]
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಈ ಪದವು ಬೂತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ( ತುಳು: 'ಆತ್ಮ', 'ದೇವತೆ')
ಬೂತ ಕೋಲ ಅಥವಾ ನೇಮವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಥಳೀಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳು ( ಬೂತಗಳು , ದೈವಗಳು ) ನಲಿಕೆ, ಪಂಬದ, ಅಥವಾ ಪರವ ಸಮುದಾಯಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಣಿತರಿಂದ ಚಾನೆಲೈಸ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ತುಳುನಾಡು ಪ್ರದೇಶದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರ ತುಳುವರಲ್ಲಿ ಬೂತ ಆರಾಧನೆಯು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ.[೨][೩][೪][೫][೬] ಕೋಲಾ ಎಂಬ ಪದವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಏಕ ಚೇತನದ ಆರಾಧನೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ನೇಮವು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಚಾನೆಲೈಸ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.[೭] ಕೋಲಾಸ್ ಮತ್ತು ನೇಮಗಳಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಾಗಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.[೮] ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆಚರಣೆಯ ನ್ಯಾಯದ ಅಂಶವು ರಾಜಕೀಯ ನ್ಯಾಯದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿತರಣಾ ನ್ಯಾಯದ ಅಂಶಗಳು. ಬೂತ (ಸಾಮಾನ್ಯರು) ನೇರವಾಗಿ ಒಡೆತನದ ಭೂಮಿಯ ಉತ್ಪನ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಮೇನರ್‌ಗಳ ಕೆಲವು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಹಳ್ಳಿಗರಲ್ಲಿ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಪ್ರದರ್ಶನ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಬೂತ ಕೋಲ ಅಥವಾ ದೈವ ನೇಮದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ, ವಾಚನ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ತುಳುವಿನಲ್ಲಿನ ವಾಚನಗೋಷ್ಠಿಗಳು ದೇವತೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾಡ್ದನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.[೨][೩][೪][೫][೬][೭][೯][೧೦][೧೧][೧೨][೧೩][೧೪][೧೫][೧೬][೧೭][೧೮]
ದೈವದ ವಿಧಗಳು
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಬ್ರಹ್ಮೇರು, ಕೊಡಮಣಿತಾಯ, ಕುಕ್ಕಿಂತಾಯ, ಜುಮಾದಿ, ಸರಳ ಜುಮಾದಿ, ಪಂಚ ಜುಮಾದಿ, ಲೆಕ್ಕಿಸಿರಿ, ಪಂಜುರ್ಲಿ, ಕುಪ್ಪೆ ಪಂಜುರ್ಲಿ, ರಕ್ತ ಪಂಜುರ್ಲಿ, ಜಾರಂದಾಯ, ಉರುಂದರಯ್ಯ, ಹೊಸದೇವ್ವತ (ಅಥವಾ ಹೊಸ, ಪೊಕುವಾತ) ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ತುಕ್ಕಟೇರಿ, ಗುಳಿಗ, ಬಬ್ಬರಿಯ, ನೀಚ, ದುಗ್ಗಲಾಯ, ಮಹಿಸಂದಾಯ, ವಾರ್ತೆ, ಕೊರಗಜ್ಜ, ಚಾಮುಂಡಿ, ಬೈದೇರುಕುಲು, ಉಕ್ಕತಿರಿ, ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ, ಶಿರಾಡಿ, ಉಳ್ಳಾಲ್ತಿ, ಒಕ್ಕುಬಲ್ಲಾಳ, ಕೊರ್ದ್ದಬ್ಬು, ಉಳ್ಳಾಯ, ಕೊರತಿ, ಸಿರಿ, ಮಂತ್ರಿದೇವತೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತದೇವತೆ[೧೯] ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಜುಮಾದಿ ಸಿಡುಬು ದೇವತೆ ಮಾರಿ. ಭೂತಗಳು ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಕ್ಕುಬಲ್ಲಾಳ ಮತ್ತು ದೇವನಾಜಿರಿ ಜೈನರು, ಕೊಡಮಣಿತಾಯ ಮತ್ತು ಕುಕ್ಕಿನಾಟಯ್ಯ ಬಂಟರು, ಕಲ್ಕುಡ ಒಬ್ಬ ಕಮ್ಮಾರ, ಬೊಬ್ಬರಿಯ ಮಾಪಿಳ್ಳ, ಮತ್ತು ನೀಚ ಕೊರಗ." ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬೊಬ್ಬರಿಯ, ಕಲ್ಕುಡ, ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ, ಸಿರಿ, ಕುಮಾರ್ ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಮುಂತಾದ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು. ಕೆಲವು ದೈವೀಕರಿಸಿದ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳೆಂದರೆ ಹಂದಿ - ಪಂಜುರ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹುಲಿ - ಪಿಲಿಚಂಡಿ
ಜುಮಾದಿಯ ಕೆಲವು ನಿದರ್ಶನಗಳು ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಕೆಳಗೆ (ಸ್ತನಗಳು) ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪುರುಷ ತಲೆಯು ಮೀಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಾನವರೂಪಿ ಬೂತಗಳು, ಮಿಶ್ರ ರೂಪಗಳಿವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಾಸರಗೋಡಿನ ಕೊಡ್ಲಮೊಗರು ಮಲರಾಯ, ಕಾಡುಹಂದಿಯ ತಲೆ ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣಿನ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ).
ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಜನರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಬೂತಗಳು ಅಥವಾ ದೈವಗಳು ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಗಳಾಗಿರಬಹುದು ( ಕುಟುಂಬದ ಬೂತ ), ಸ್ಥಳೀಯ ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳು ( ಜಾಗೆದ ಬೂತ, ಉರದ ಬೂತ), ಅಥವಾ ಮ್ಯಾನೋರಿಯಲ್ ಎಸ್ಟೇಟ್‌ಗಳಂತಹ ಆಡಳಿತ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ( ಗುತ್ತುಸ್ ), ಎಸ್ಟೇಟ್‌ಗಳು ( ಮಾಗನೆ ), ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ( ಸಿಮೆ ) ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳು (ರಾಜ ಬೂತಗಳು ಅಥವಾ ರಾಜದೈವಗಳು ).
ಭೂತ ಪೂಜೆಯ ವಿಧಗಳು
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ದಕ್ಷಿಣ ಕೆನರಾದ ಭೂತದ ಆರಾಧನೆಯು ನಾಲ್ಕು ವಿಧವಾಗಿದೆ, ಕೋಲ, ಬಂಡಿ, ನೇಮ ಮತ್ತು ಅಗೆಲು-ತಂಬಿಲ.
- ಕೋಲಾ : ಡೆಮಿ ಗೋಡ್ / ದೇವಮಾನವ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಭೂತಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
- ಬಂಡಿ: ಬಂಡಿಯು ಕೋಲದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಬೃಹದಾಕಾರದ ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಎಳೆಯುವ ಜೊತೆಗೆ, ಭೂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಲ್ಕೆ, ಪಂಬದ, ಅಜಲ ಸಮುದಾಯದವರು.
- ನೇಮ: ನೇಮವು ಭೂತಗಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಒಂದು ಖಾಸಗಿ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದ್ದು, ಅಂತಹ ಒಲವು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಎರಡು, ಹತ್ತು, ಹದಿನೈದು ಅಥವಾ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದವರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
- ಅಗೆಲು-ತಂಬಿಲ: ಇದು ಕುಟುಂಬದ ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪೂಜೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿ, ಭಕ್ಷ್ಯಗಳು, ಮಾಂಸ, ಮದ್ಯವನ್ನು ಬಾಳೆ ಎಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಅಗಲಿದ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಮ್ಮೆ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.[೨೦]
ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪೀಟರ್ ಕ್ಲಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ತುಳು ಪದ್ದಣ್ಣ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದ್ರಾವಿಡವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರಾಣದ ಹಿಂದೂ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.[೯][೧೦] ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿತ ಜಾತಿಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ಕಡೆ ಆಳುವ ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಸಮಾಜದ ಕೆಳಸ್ತರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಜ್ಞರ ನಡುವೆ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಎರಡು ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕೃಷಿ ಭೂಮಿ (ಗ್ರಾಮ್ಯ), ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಪಾಳುಭೂಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ (ಜಾಂಗಲ/ಆರಣ್ಯ), ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದಾಗಿ ಆತ್ಮಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ (ಬೂತ-ಲೋಕ). ಗ್ರಾಮ್ಯ ಮತ್ತು ಜಂಗಲ/ಆರಣ್ಯವು ಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬೂತ-ಲೋಕವು ಅವುಗಳ ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮ್ಯವು ಅತಿಕ್ರಮಣ, ರೋಗ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ರೂಪ ಜಂಗಲ ಮತ್ತು ಆರಣ್ಯದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವಂತೆಯೇ, ಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚವು ಆತ್ಮಗಳ ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಿರಂತರ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಡಿನ ಜಗತ್ತು "ಕಾಡು, ಕ್ರಮವಿಲ್ಲದ, ಅನಿಯಂತ್ರಿತ, ಹಸಿದ ವಿನಾಶದ ಜಗತ್ತು".[೧೦]
ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಡಿನ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳ ಜಗತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮಾನವ ಕೃಷಿಕನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೊಲಗಳಾದ ಹುಲಿ, ಹಾವು, ಕಾಡುಹಂದಿ ಮತ್ತು ಕಾಡೆಮ್ಮೆಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಸುವ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕನ್ನಡಿ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಅನುಗುಣವಾದ ಬೂತಗಳಾದ ಪಿಲ್ಲಿ, ನಾಗ, ಪಂಜುರ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೈಸಂದಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಆದೇಶವು ಮಾನವರಿಂದ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರೆ, ಆತ್ಮಗಳು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಆತ್ಮಗಳು ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಪರೋಪಕಾರಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ತುಳು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಚೈತನ್ಯಗಳು ‘ಒಳ್ಳೆಯದು’ ಅಥವಾ ‘ಕೆಟ್ಟದು’ ಅಲ್ಲ; ಅವರು "ಕ್ರೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಚಿತ್ರವೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೈತಿಕತೆಯ ಅಗತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸಡಿಲವಾದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ."[೨೧] ಈ ತ್ರಿವಿಧ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬೂತಗಳು ತಮ್ಮ ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬೂತಗಳು ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವರ ಪೋಷಕರ ರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ.[೨೧]
ಗೌರವ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮೂರ್ತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವರ ನಡುವೆ, ಅಮೂರ್ತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತ ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರ್ತ್ಯ ರಾಜನು ಆಳಿದರೆ, ಆತ್ಮಗಳ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಡು ಮತ್ತು ಬೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಬೆರ್ಮೆರು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಭೂಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಮಂತರು ತಮ್ಮ ರಾಜನಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವಂತೆ, ಮಾನವರ ಪ್ರಪಂಚವು ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಕೋಲ ಅಥವಾ ನೇಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಧಿಪತಿ (ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ, ಜಮೀನ್ದಾರ, ರಾಜ) ಅವರು ಹೊಣೆಗಾರರಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವರದಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ದೃಢೀಕರಿಸಬೇಕು. ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪ್ರಭುವಿನ ಅಧಿಕಾರವು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ; ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಆತ್ಮದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂಲಕ ಹಳ್ಳಿಗರ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ರಾಜಕೀಯ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಅವರ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಜಮೀನುದಾರನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು.[೨೨]
ಕ್ಲಾಸ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವಹಿವಾಟುಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳೆಂದರೆ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾಂಗಲ/ಆರಣ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮುದಾಯಗಳು.[೨೩] ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ವ್ಯಾಪಾರವು ಆತ್ಮ ವೇಷಧಾರಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಜೀವನ ಪ್ರಪಂಚ, ಅರಣ್ಯವು ಆತ್ಮಗಳ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಹಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನ ನಡುವಿನ ರಚನಾತ್ಮಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಡು ಮತ್ತು ಹೊಲಗಳ ನಡುವಿನ ಪಾಳುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸ್ವತಃ, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಮಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಹ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಜನರು ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಬೂತಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವ ನಲಿಕೆ, ಪರವ ಅಥವಾ ಪಂಬದಂತಹ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬುಡಕಟ್ಟು ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆರ್ದ್ರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭೂರಹಿತ ಕೃಷಿ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಶುಷ್ಕ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ವೇಷಧಾರಿಗಳು.
ಪೂಜೆ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
ಇಂದು ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಹಿಂದಿನ ಆಡಳಿತ ಕುಟುಂಬಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಗ್ರಾಮವು ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ತಮ್ಮ ವಾರ್ಷಿಕ ಕೋಲ ಅಥವಾ ನೇಮವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷದಿಂದ ಬದುಕು ದುಸ್ತರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಜನರ ನಂಬಿಕೆ.[೨೧] ಅವರು ಬದಲಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಬೂತ ಕೋಲ ಮತ್ತು ದೈವ ನೇಮಗಳು ಇನ್ನೂ ಜಾತ್ಯತೀತ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೂರ್ತವಾದವು ಅಮೂರ್ತವಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪಾಡ್ದನಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.
ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳಂತೆ ಬೂತಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಆರಾಧನೆಯು ವಾರ್ಷಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಬೂತದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಿಗಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು.[೨೪]
ಜಾತ್ಯತೀತ ಕಾರ್ಯ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಕೋಲ ಅಥವಾ ನೇಮದ ಜಾತ್ಯತೀತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು "ನ್ಯಾಯದ ಪವಿತ್ರ ನ್ಯಾಯಾಲಯ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ) ನೈತಿಕ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ನೈಜ-ಜೀವನದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ.[೨೧] ಬೂತ ಕೋಲಗಳು ಮತ್ತು ದೈವ ನೇಮಗಳು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ಸಭೆಗಳಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿನ ಘರ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಒಂದು ಸಂದರ್ಭವಾಗುತ್ತಾರೆ.[೨೨] ರಾಯಲ್ ದೈವ ( ರಾಜನ್-ದೈವ) ಹಿಂದಿನ ಸಣ್ಣ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಅನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಂಟ್ ಜಾತಿಯ ಶ್ರೀಮಂತ ಭೂಮಾಲೀಕ ಪೋಷಕರ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ, ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.[೨][೩] ಬೂತಗಳು, ಮೇನರ್ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಒಂದು ವಹಿವಾಟಿನ ಜಾಲವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೂ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಕರ್ತವ್ಯವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಪರಸ್ಪರತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ನೇಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೇನರ್ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ತನ್ನನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಾಯಕ ಎಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನೇಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನೇಮಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನೇಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೈವದಿಂದ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ . ನೇಮಾದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಮುಖ ಮೇನರ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಕೃಷಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ದೈವಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಹಳ್ಳಿಗರಿಗೆ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೇಮಾ ಆ ಮೂಲಕ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದ ಪರಸ್ಪರತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ (ವಿತರಣಾ) ನ್ಯಾಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೂತರು ಈ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ (ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹೊಲಗಳು) ಭವಿಷ್ಯದ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ನೈವೇದ್ಯಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಗುತ್ತುಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಅವರ ಶ್ರೇಣಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಕ್ಕುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಭೂಮಿಯ ಅಂತಿಮ ಮಾಲೀಕರಾಗಿ ಬೂತರು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನರ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕೊಡುಗೆ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿದೆ, ಅವರ ನಡುವೆ ವಹಿವಾಟಿನ ಜಾಲವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಲಿಪಿ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಉತ್ಸವದ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬೂತ ದ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ತರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆಚರಣೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ತೂಗಾಡುವ ಮಂಚದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ರಾಜಮನೆತನದ ಬೂಟಾದ ( ರಾಜನ್-ದೈವ ) ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ನಲಿಕೆ, ಪರವ ಅಥವಾ ಪಂಬದ ಮಾಧ್ಯಮವು ಭೂತ ಅಥವಾ ದೈವದ ಪಾಡ್ದನದ ವಾಚನದೊಂದಿಗೆ ಚೈತನ್ಯದ ಅನುಕರಣೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಮಾಧ್ಯಮವು ತನ್ನ ವೇಷಭೂಷಣದಲ್ಲಿ ಮೇಕಪ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅನಿ (ನರ್ತಕಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯ ಪ್ರಭಾವಲಯ ದಾರ) ಸೇರಿರಬಹುದು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಮಧ್ಯಮನಿಗೆ ದೇಗುಲದ ಹುಂಡಿಯಿಂದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಖಾಡಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಪರಿಚಾರಕ ( ಪತ್ರಿ ) ಅವನಿಗೆ ಅವನ ಕತ್ತಿ, ಅವನ ಗಂಟೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಕ ( ಜಜ್ಮಾನ್ ) ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಹಲವಾರು ಸುಡುವ ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮಾಧ್ಯಮವು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮವು ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರು ಜನರು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಮಾಧ್ಯಮದ ಜೊತೆಗೆ ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಧೀನವು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ ಮಾಧ್ಯಮದ ನೃತ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ತನ್ನ ದೇಹದ ಹತ್ತಿರ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿ ತರುತ್ತಾನೆ. ಜಜ್ಮಾನ್ ಈಗ ತನ್ನ ಸಹಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಬೂತಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಳಿಯ ಬಲಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಅದರ ರಕ್ತವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಚಿಮುಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.[೨೪] ಈ ತ್ಯಾಗದ ನಂತರ ಉರಿದ ಅನ್ನ, ಬಡಿದ ಅನ್ನ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ತುಂಡುಗಳು, ಬಾಳೆಹಣ್ಣು, ತುಪ್ಪ, ವೀಳ್ಯದೆಲೆ ಮತ್ತು ಅಡಿಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.[೨೫] ನಂತರದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.[೨೧][೨೨] ಆರಂಭಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮುಗಿದ ನಂತರ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ದೂರುಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಹಾಜರಿದ್ದಲ್ಲಿ ವಾದಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿವಾದಿಯ ಕಡೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಿದ ನಂತರ ಬೂತ ತೀರ್ಪು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೂಟಾದ ನ್ಯಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. "ಅವನು ಒಂದು ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅವನು ಪಕ್ಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."[೨೩] ಬೂತನು ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಮತ್ತು ಇತರ ಗಣ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದರೂ, ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪು ಬೂತದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೀಳ್ಯದೆಲೆಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ದಳಗಳನ್ನು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರೆಕಾ ಹೂವು) ಎಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಬಟಾ ಮುಂದಿನ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮುಂದೂಡಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿವಾದಗಳು ಭೂ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕಲಹಗಳು, ಗೌರವದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ದರೋಡೆ, ಸಾಲ, ಅಡಮಾನ, ಒಪ್ಪಂದದ ಉಲ್ಲಂಘನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಅಪರಾಧಿಯು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಕಳ್ಳತನದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳನನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮೊದಲು ಬೂತನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಲಿಪಶು ಕದ್ದ ಮಾಲುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಬೂತಾಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳನನ್ನು ಪತ್ತೆ ಮಾಡಿ ದಂಡ ವಿಧಿಸಿದರೆ, ಕದ್ದ ಮಾಲುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಫಿರ್ಯಾದಿದಾರರಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳ್ಳನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಬೂತ ಭಾವಿಸಿದರೆ, ದಂಡದ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು.[೨೬]
ಸ್ವಾಧೀನ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]_(14587481627).jpg)
ಪಂಬದ, ಪರವ, ನಲಿಕೆ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮಾಡುವ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಚಾನೆಲ್/ಮೀಡಿಯಂನ ಉಡುಪಿಗೆ ತೆಂಗಿನ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಚೂರುಚೂರು ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಚಾನಲ್ / ಮಾಧ್ಯಮವು ಮೇಕಪ್ ಮಾಡುವಾಗ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಕಲೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.[೨೭] ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಕರು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಯಶಸ್ವಿ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಲು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದು ದೇವತೆಯಿಂದ ಹೊಂದುವ ಯೋಗ್ಯತೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ವಾಹಿನಿ/ಮಾಧ್ಯಮವು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಕೆಲವು ನಿಯಮಗಳಿವೆ. ಇದು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಮತ್ತು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡದಿರುವುದು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು.[೨೭] ಮಾಧ್ಯಮವು ಕೆಲವೇ ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಕಾಲ ಹಠಾತ್ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದರ ನಂತರ ಅವನು ದೇವತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅವನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಚರಣೆಗೆ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.[೨೭]
ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ನಡುವೆ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ ವಿಧದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯನ್ನು ಪತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರು ಬಿಲ್ಲವ (ಕಡ್ಡಿ ಕುಟ್ಟುವವರು, ಹಿಂದೆ ಬಿಲ್ಲುಗಾರರು) ಮುಂತಾದ ಮಧ್ಯಮ ಜಾತಿಗಳ ಸದಸ್ಯರು.[೨೪] ಎರಡನೇ ವಿಧದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ("ಮಾಧ್ಯಮಗಳು") ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪಂಬದ, ಪರವ ಅಥವಾ ನಲಿಕೆಯಂತಹ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದೆ.[೨೪] ಪತ್ರಿಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಗಂಟೆಯನ್ನು ಆಚರಣೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮವು ಮೇಕ್ಅಪ್, ಆಭರಣಗಳು, ಮುಖವಾಡಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ[೨೪] ಎರಡೂ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ದೇವರನ್ನು ಬದಲಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಚಾನೆಲೈಸ್ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮಾ ಧ್ಯಮವು ಬೂತವಾಗಿ (ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ) ಮತ್ತು ಬೂತದ ಬಗ್ಗೆ (ಮೂರನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ/ಅವಳ ಪಾಡ್ದನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ) ಪಾತ್ರಿಯು ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬೂತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಪಾಡ್ದನ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಪಾಡ್ದನಗಳು ತುಳುವ ಮೌಖಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.[೧೦] ಈ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಬೂತಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಗಳ ದಂತಕಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.[೧೦] ಪಾಡ್ದನಗಳು ಒಂದೇ ನಿರೂಪಣೆಗೆ ಹಲವಾರು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಇತರ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಂತೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಲೇಖಕ ಇಲ್ಲ. ಪಾಡ್ದನಗಳನ್ನು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.[೮] ಪಾಡ್ದನರ ಭಾಷೆ ಹಳೆಯ ತುಳು.[೩][೭][೨೪] ಕೆಲವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ಸಿರಿ-ಕುಮಾರ್ ಪಾಡ್ದನಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಪಾಡ್ದನಗಳು. ಮಹಿಳೆಯರು ಭತ್ತವನ್ನು ನಾಟಿ ಮಾಡುವಾಗ ಹಾಡುವ ಪಾಡ್ದನಗಳನ್ನು 'ಗದ್ದೆ ಹಾಡುಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.[೭][೧೦][೨೮]
ಪಾಡ್ದನಗಳು ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಚರಣೆಗಳು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಇದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.[೨೪] ಗಾಯಕರು ಸ್ಥಳೀಯ ನೆಲದ ಇತಿಹಾಸದ ಸ್ಥಳೀಯ ನಿರೂಪಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಡ್ದನಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ, ಪುರುಷ ಆಧಾರಿತ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಡ್ದನಗಳು ಬಹು-ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಪಲ್ಲಟಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾತೃವಂಶೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಪಿತೃವಂಶೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರ). ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಹಳೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಾಡ್ದನಗಳ ಮೂಲಕ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಪಾಡ್ದನಗಳು ಹಿಂದೂೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.[೨೪]
ಚಲನಚಿತ್ರ
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]ಭೂತ ಕೋಲವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ 2022 ರ ಕನ್ನಡ ಚಲನಚಿತ್ರ ಕಾಂತಾರದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಚಲನಚಿತ್ರದ ಮುಖ್ಯ ಕಥಾಹಂದರದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.[೨೯] ಕರ್ನಾಟಕ ಸರ್ಕಾರವು ಚಲನಚಿತ್ರದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ 60 ವರ್ಷ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಭೂತ ಕೋಲ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಮಾಸಿಕ ಭತ್ಯೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿತು.[೩೦]
ಚಿತ್ರಗಳು
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]-
ಬುತ ಪಂಥದ ಜನಪ್ರಿಯ ದೈವವಾದ ಜುಮಾದಿ -
ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯನ ಮಾಧ್ಯಮ ಕೋಲ ಸಮಾರಂಭ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು ಮೇಕಪ್ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು -
ಬೆಳ್ಳೆ ಬಡಗುಮನೆಯ ಗೃಹಸ್ಥ ದೇಗುಲ, ಬೆಳ್ಳೆ, ಉಡುಪಿ -
ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಬೂಟ,ಕಲ್ಕುಡ ಬೂಟಾದ ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಶಿಲ್ಪಿಯ ದೈವಿಕ ಚೇತನ -
ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಯ್ಯ ಬಿಲ್ಲವ ಸಮುದಾಯದ ಇಬ್ಬರು ವೀರರು -
ಕಾಡು ದೇವತೆ ಗುಲಿಗ -
ಮಲರಾಯ ದೈವ, ಕಾಸರಗೋಡು, ಕೇರಳ -
ಮಳರಾಯನ ಮುಖವಾಡ -
ಬಿಳಿಹಂದಿ ರಥದ ಮೇಲೆ ಮಲರಾಯ ದೈವ -
ಮಲರಾಯ -
ಬಂಗ ಅರಸ ರಾಜಮನೆತನದ ಪೋಷಕ ದೇವತೆ ಉಳ್ಳಾಲ್ತಿ ಚಾನಲ್/ಮಾಧ್ಯಮ -
ಮೊಗವೀರ ಸಮುದಾಯದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಬೊಬ್ಬರ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ವಾಹಿನಿ/ಮಾಧ್ಯಮ -
ಈ ಹಾಲೋ ತರಹದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮವು ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ ಬಳಸುತ್ತದೆ.
_Bhutaradhane_-_Bhuta_ware_the_ani..JPG)
ಉಲ್ಲೇಖಗಳು
[ಬದಲಾಯಿಸಿ]- ↑ "ಆರ್ಕೈವ್ ನಕಲು". Archived from the original on 2016-04-17. Retrieved 2013-04-30.
- ↑ ೨.೦ ೨.೧ ೨.೨ Brückner, Heidrun (1987). "Bhuta Worship in Coastal Karnataka: An Oral Tulu Myth and Festival Ritual of Jumadi". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 17–37.
- ↑ ೩.೦ ೩.೧ ೩.೨ ೩.೩ Brückner, Heidrun (1992). "Dhumavati-Bhuta" An Oral Tulu-Text Collected in the 19th Century. Edition, Translation, and Analysis". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 13–63.
- ↑ ೪.೦ ೪.೧ Brückner, Heidrun (1995). Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens. Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 199–201.
- ↑ ೫.೦ ೫.೧ Brückner, Heidrun (2009a). On an Auspicious Day, at Dawn … Studies in Tulu Culture and Oral Literature. Wiesbaden: Harrassowitz.
- ↑ ೬.೦ ೬.೧ Brückner, Heidrun (2009b). "Der Gesang von der Büffelgottheit" in Wenn Masken Tanzen – Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien edited by Johannes Beltz. Zürich: Rietberg Museum. pp. 57–64.
- ↑ ೭.೦ ೭.೧ ೭.೨ ೭.೩ Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley. Berkeley: University of California Press. p. 64.
- ↑ ೮.೦ ೮.೧ Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley. Berkeley: University of California Press. p. 67.
- ↑ ೯.೦ ೯.೧ Claus, Peter J. (1978). "Heroes and Heroines in the Conceptual Framework of Tulu Culture". Journal of Indian Folkloristics. 1 (2): 28–42.
- ↑ ೧೦.೦ ೧೦.೧ ೧೦.೨ ೧೦.೩ ೧೦.೪ ೧೦.೫ Claus, Peter J. (1978). "Oral Traditions, Royal Cults and Material for the Reconsideration of the Caste System in South India". Journal of Indian Folkloristics. 1 (1): 1–39.
- ↑ Brückner, Heidrun; Rai, Vivek (2015). The Tübingen Tulu Manuscript – Two South Indian Oral Epics Collected in the 19th Century. Wiesbaden: Harrassowitz.
- ↑ Brückner, Heidrun. (1993). "Kannālaye: The place of a Tuḷu Pāḍdana among Interrelated Oral Traditions." In Flags of Flame: Studies in South Asian Folk Culture, edited by Heidrun Brückner, Loyhar Lutze, and Aditya Malik. New Delhi: Manohar. pp. 283–334.
- ↑ Claus, Peter James (1991a). "Kin Songs." In Gender, Genre, and Power in South Asian Expressive Traditions edited by Arjun Appadurai, Frank K. Korom and Margaret A. Mills. Delhi: Motilal. pp. 136–177.
- ↑ Claus, Peter J. (1991b). "Tulu PaaDdanas: Text and Performance." In Perspectives on Dakshina Kannada and Kodagu edited by the Editorial Committee. Mangalagangotri: Mangalore University Decennial Volume, Mangalore University. pp. 1–10.
- ↑ Claus, Peter J. (1993a). "GUNDERT.htm". class.csueastbay.edu. Archived from the original on 8 ಜುಲೈ 2012. Retrieved 4 May 2016.
- ↑ Claus, Peter J. (1993b). "Text Variability and Authenticity in the Siri Cult." In Flags of Fame edited by Heidrun Brücker. New Delhi: Manohar. pp. 335–374.
- ↑ Claus, Peter J. (1997). "KUMAR and the Siri Myth / Ritual". class.csueastbay.edu. Archived from the original on 20 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2012. Retrieved 4 May 2016.
- ↑ Claus, Peter James (2001). "Variability of the Tulu paddanas". Cahier de Littérature Orale. 48: 129–158.
- ↑ Thurston, Edgar; Rangachari, K. (1909). Castes and Tribes of Southern India, Vol. V. Madras: Government Press. p. 148.
- ↑ Thurston, Edgar (9 October 1909). "Nalke". Castes and Tribes of Southern India. Government Press – via Wikisource.
- ↑ ೨೧.೦ ೨೧.೧ ೨೧.೨ ೨೧.೩ ೨೧.೪ Claus, Peter J. (1973). "Possession, Protection and Punishment as Attributes of the Deities in a South Indian Village". Man in India. 53 (3): 231–242.
- ↑ ೨೨.೦ ೨೨.೧ ೨೨.೨ Carrin, Marine; Tambs-Lyche, Harald (2003). "'You don't joke with these fellows.' Power and Ritual in South Canara, India". Social Anthropology. 11 (1): 23–42. doi:10.1017/S0964028203000028.
- ↑ ೨೩.೦ ೨೩.೧ Claus, Peter J. (1979). "Spirit Possession and Spirit Mediumship from the Perspective of Tulu Oral Traditions". Culture, Medicine, and Psychiatry. 3 (1): 29–52. doi:10.1007/BF00114691. PMID 498800.
- ↑ ೨೪.೦ ೨೪.೧ ೨೪.೨ ೨೪.೩ ೨೪.೪ ೨೪.೫ ೨೪.೬ ೨೪.೭ Suzuki, Masataka (2008). "Bhūta and Daiva: Changing Cosmology of Rituals and Narratives in Karnataka". Senri Ethnological Studies. 71: 51–85.
- ↑ Brückner, Heidrun (2012). "Gods Going Wild? Enacting Loss of Control in Tulu Possession Rituals: A Photographic Case Study" in Emotions in Rituals and Performances edited by Axel Michaels and Christoph Wulf. New Delhi: Routledge. pp. 214–233.
- ↑ Someshwar, Amrta (1986). "Judicial Aspects of Bhuta Cult." In Coastal Karnataka. Studies in Folkloristic and Linguistic Traditions of Dakshina Kannada Region of the Western Coast of India edited by U. P. Upadhyaya. Udupi: M. G. M. College Regional Research Centre. pp. 301–318.
- ↑ ೨೭.೦ ೨೭.೧ ೨೭.೨ Ishii, Miho (2013). "Playing with Perspectives: Spirit Possession, Mimesis, and Permeability in the Buuta Ritual in South India". Journal of the Royal Anthropological Institute. 19 (4): 795–812. doi:10.1111/1467-9655.12065.
- ↑ Claus, Peter J. (1986). "Translating Performance." In Coastal Karnataka. Studies in Folkloristic and Linguistic Traditions of Dakshina Kannada Region of the Western Coast of India edited by U. P. Upadhyaya. Udupi: M. G. M. College Regional Research Centre. pp. 147–154.
- ↑ "what is bhoota kola the Tulu tradition". www.dailyo.in. Retrieved 2022-10-20.
- ↑ "Kantara, a film with impact: Karnataka Government announces monthly allowance for Daiva Narthakas". MSN. 20 October 2022. Retrieved 20 October 2022.