ಅಪಮಾನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಮಾಜ

ವಿಕಿಪೀಡಿಯ ಇಂದ
Jump to navigation Jump to search

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾನವ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ "ಅವಮಾನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಮಾಜ" ಅಥವಾ "ಅವಮಾನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" (shame culture) ಯು "ಸಮಾಜ ನಿಯಂತ್ರಣ"ದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಯಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅನಪೇಕ್ಷಣೀಯ ನಡತೆಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಾಚಿಕೆ (ಅಪಕೀರ್ತಿ) ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ ಆ ಸಮಾಜದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ[೧]. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಪರಾಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಮಾಜ (guilt culture) ಗೆ ಪರ್ಯಾಯವಗಿದೆ. ಆತಂಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಮಾಜ (fear culture) ವು ಸಹ ಇವುಗಳ ಮತ್ತೂಂದು ಪರ್ಯಾಯ ಸಮಾಜದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಆಗಿದೆ.

Eastern society[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಚೈನಾ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಕನ್ಫ಼ುಶಿಯಸ್ ನ ತತ್ವಬೋಧನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಚೀನಾದಲ್ಲಿ, ಅವಮಾನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ .[೨].

ಜಪಾನ್[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

Ruth Benedict ರವರು ಬರೆದ "" The Chrysanthemum and the Sword"" ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸದಂತೆ ಜಪಾನ್ ೨ನೆ ಮಾಹ ಯುದ್ದ ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಮಾನ ಪ್ರಜ್ನೆ ಯನ್ನು ಸಮಾಜ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಳಸಿತ್ತು. [೩]

ಭಾರತ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಅಪಮಾನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎರೆಡೂ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮಾಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದವರು ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ ಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.[೪]

ಪಶಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜವು ಅಪಮಾನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನ್ನು ಸಮಾಜ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಅಪರಾಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಉಪಯೂಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇವೆರೆಡು ಸಫಲಿಸದ್ದಿದಾಗ ದಂಡಾರ್ಹ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಯಪ್ರವ್ರುತ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

  1. Ezra F. Vogel, Foreword, The Chrysanthemum and the Sword (Boston: Houghton Mifflin 1989)
  2. Confucius, The Analects
  3. Kent, Pauline (June 1999). "Japanese Perceptions of The Chrysanthemum and the Sword". Dialectical Anthropology. 24 (2): 181–192. doi:10.1023/a:1007082930663. |access-date= requires |url= (help)
  4. "Shame Societies & Guilt Societies - Blood of the Beloved" (PDF).