ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ

ವಿಕಿಪೀಡಿಯದಿಂದ, ಇದು ಮುಕ್ತ ಹಾಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಿಶ್ವಕೋಶ

ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ[೧][೨]ಆದಿ ಪರಾಶಕ್ತಿಯ ಅಂಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ದುರ್ಗಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪರಶುರಾಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ. [೩][೪]ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ತುಳುನಾಡಿನ ಇಷ್ಠ - ದೇವತೆ.

ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳು[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ದುರ್ಗಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ, [೫] [೧] ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಕ್ತ ಹಿಂದೂಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸಂಕ್ರಮಣದಲ್ಲಿ (ಅಥವಾ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ದಿನಗಳು / ಹಿಂದೂ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಸೂರ್ಯ ಸಂಕ್ರಮಣ ದಿನಗಳು) ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ತೆಂಗಿನ ಹೂವುಗಳು, ವೆರ್ಮಿಲಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳು ಅವಳ ಪೂಜೆಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆಗಳಾಗಿವೆ.

ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯ ಬೀಜ-ಮಂತ್ರ, ಓಂ ಕ್ಲೀಂ ರಾಮ್ ರಕ್ತೇಶ್ವರ್ಯೈ ನಮಃ, ಶಿಖರಾಗ್ರದಲ್ಲಿ (ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ), ಹರಿಯುವ ನದಿಯ ಬಳಿ, ಯಾವುದೇ ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡು, ಕದಂಬ ಮರಗಳು, ಉದ್ಯಾನ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥ ಗುರುಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತ ( ಶಾಕ್ತ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ) ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಜನಪದ ಆರಾಧನೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ (ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯ ಮೂಲಸ್ಥಾನ) ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಬಲಗೈ ಮಾರ್ಗದ ಶಾಂತಿಯುತ ಚಿತ್ರಣದ ಮಾದರಿ.

ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆತ್ಮ/ರಾಕ್ಷಸ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣಾಚಾರ ಪಂಥದವರು ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ರಕ್ತ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬೇಡುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ಶಾಂತ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣಾಚಾರ ಪಥದಲ್ಲಿ ( ಬಲಗೈ ಮಾರ್ಗ ) ಕುಂಕುಮ ( ವರ್ಮಿಲಿಯನ್ ) ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಬಲಿಯಾಗಿ (ನೈವೇದ್ಯ) ಪೂಜಿಸುವ ಉಗ್ರ ದೇವತೆ. ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಇದು ಸಾಧಕನಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ (ಅಂದರೆ ಮಾನವ ದೇಹದ ಷಟ್ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರಗಳು) ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಆತಂಕ, ಭಯ, ಖಿನ್ನತೆ, ಹಸಿವಿನ ಕೊರತೆ, ಕೋಪ, ಹತಾಶೆ, ನಷ್ಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು (ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು) ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಸಂಕ್ರಮಣ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ (ನಿಖರವಾದ ದಿನಾಂಕಗಳಿಗಾಗಿ ಕೆಳಗಿನ ಕೋಷ್ಟಕವನ್ನು ನೋಡಿ) ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಇತರ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಸಂಕ್ರಮ ದಿನಾಂಕ ಸೂರ್ಯ ಸಂಚಾರ ಚಿಹ್ನೆ
14 ಜನವರಿ ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ
13 ಫೆ ಕುಂಭ ರಾಶಿ
14 ಮಾರ್ಚ್ ಮೀನ ರಾಶಿ
14 ಎಪ್ರಿಲ್ ಮೇಷ ರಾಶಿ
15 ಮೇ ವೃಷಭ ರಾಶಿ
15 ಜೂನ್ ಮಿಥುನ ರಾಶಿ
16 ಜುಲೈ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್
17 ಆಗಸ್ಟ್ ಸಿಂಹ
17 ಸೆ ಕನ್ಯಾರಾಶಿ
17 ಅಕ್ಟೋಬರ್ ತುಲಾ ರಾಶಿ
16 ನವೆಂಬರ್ ವೃಶ್ಚಿಕ ರಾಶಿ
16 ಡಿಸೆಂಬರ್ ಧನು ರಾಶಿ

ಕೆಲವು ನಿಪುಣ ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ಆರಾಧಕರು ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ಆರಾಧನೆಯ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆ (ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಏಳು ಚಕ್ರಗಳ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು) ಮಾಡಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬೀಜ್ ಮಂತ್ರ " ಏಮ್(AUM)" ನ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಅನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ (ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಡೆತಡೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪಠಣದ ಸಮಯ ಬದಲಾಗಬಹುದು) ಸಾತ್ವಿಕ ನಂತರದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಮಂಗಳ ಗ್ರಹ ಮತ್ತು ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸಂಬಂಧ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಮಂಗಳವು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಚಕಗಳಾಗಿವೆ. ಯಾವುದೇ ಕುಂಡಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಂಗಳ ಗ್ರಹವು ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಮ ರಾಶಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧಿತ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಬೇಕು. [೬] ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಿಡುಬು ಮತ್ತು ಮುಟ್ಟಿನ ರಕ್ತಸ್ರಾವದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳಂತಹ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳು (ಮಂಗಳ ದೇಹದ ಖಾಸಗಿ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ) ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು [೭]

ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯ ವಾಮಮಾರ್ಗ ಆರಾಧನೆ ( ಎಡಗೈ ಮಾರ್ಗ ಅಥವಾ ಮದ್ಯ, ಮಾಂಸ, ರಕ್ತ, ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಪರ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗ) ಜಾನಪದ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. [೮] ಜಾನಪದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ದ್ರಾವಿಡ ತುಳು ಮೌಖಿಕ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತೆ ಸಂಗೀತ, ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ, ವಾಚನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೇಷ (ವೇಷಭೂಷಣಗಳು) ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ, [೯] ಹಸುವಿನ ತುಪ್ಪದ ದೀಪ ಮತ್ತು ಕುಂಕುಮ ( ವರ್ಮಿಲಿಯನ್ ) ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನೆಯ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆ.

ದೇವಾಲಯ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಶ್ರೀ ಮೇರು (ಶ್ರೀ ಚಕ್ರದ 3 ಆಯಾಮದ ರೂಪ)

ಪರಶುರಾಮ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕೊಂಕಣ, ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹಲವಾರು ದೇವಾಲಯಗಳು [೧೦] ಇವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಮೀ ಉಲಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಇತರ ಹಿಂದೂಗಳಿಂದ ರಕ್ತೇಶ್ವರಿಯ ಆರಾಧನೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಕೆನರಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ, ದಕ್ಷಿಣಾಚಾರ ( ಬಲಗೈ ಮಾರ್ಗ ) ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಚಕ್ರವಾಸಿನಿ (ಶ್ರೀ ಚಕ್ರದ ತುದಿಯ ನಿವಾಸಿಯಾಗಿ ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ಹಿತವಾದ ದೇವತೆ) ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾಸೂಕ್ತ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ . [೧೧]

ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಯಂ ಪ್ರಕಾರ ತಾರತಮ್ಯ ನಿವಾರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಖಡ್ಗವು ಆದಿ ಪರಾಶಕ್ತಿಯ ದೈವಿಕ ಆಯುಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ಇದು ರಕ್ತೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ಚಕ್ರದ ತುದಿಯು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವತೆಯಾದ ದುರ್ಗಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿಯ ಪ್ರತಿಮಾರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

  1. ೧.೦ ೧.೧ Caldwell, Sarah (1999). Oh Terrifying Mother: Sexuality, Violence, and Worship of the Goddess Kā̄ḷi. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565796-8.
  2. Raman, Bangalore Venkat (September 1999). Prasna Marga. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0918-5.
  3. Shah, Umakant Premanand (1995). Studies in Jaina Art and Iconography and Allied Subjects in Honour of Dr. U.P. Shah. ISBN 978-81-7017-316-8.
  4. Ayyar, K. V. Krishna (1938). The Zamorins of Calicut: From the Earliest Times Down to A.D. 1806. Publication Division, University of Calicut. ISBN 978-81-7748-000-9.
  5. Johnsen, Linda (2002). The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe. Yes International Publishers. pp. 89–90. ISBN 978-0-936663-28-9.
  6. Raman, Bangalore Venkat (September 1999). Prasna Marga by BV Raman. ISBN 9788120809185.
  7. Ltd, Infokerala Communications Pvt (2017-09-01). Pilgrimage to Temple Heritage 2017. Info Kerala Communications Pvt Ltd. ISBN 978-81-208-0918-5.
  8. Claus, Peter J. (1978). "Oral Traditions, Royal Cults and Material for the Reconsideration of the Caste System in South India"". Journal of Indian Folkloristics. 1 (1): 1–39.
  9. Claus, Peter J) (1978). "Heroes and Heroines in the Conceptual Framework of Tulu Culture". Journal of Indian Folkloristics. 1 (2): 28–42.
  10. Ltd, Infokerala Communications Pvt (2017-09-01). Pilgrimage to Temple Heritage 2017. Info Kerala Communications Pvt Ltd. ISBN 978-81-934567-0-5.
  11. Sankaranarayanan, S. (2001). Glory of the Divine Mother (Devī Māhātmyam). India: Nesma Books. ISBN 978-81-87936-00-8.