ಸದಸ್ಯ:Shashi.R chouhan/ನನ್ನ ಪ್ರಯೋಗಪುಟ

ವಿಕಿಪೀಡಿಯದಿಂದ, ಇದು ಮುಕ್ತ ಹಾಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಿಶ್ವಕೋಶ

ಮಾರಿಯಮ್ಮನ್[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಮಾರಿ(ಮರಾ,ಮಾರಿ,ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ಮರಿಯಮ್ಮನ್)ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಾರಿ ಮತ್ತು ಮಾರಿಯೈ ಎರಡು "ಮದರ್ ಮಾರಿ"ಎಂದು ಅರ್ಥ,ಮಾರಿಯಮ್ಮ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ಅಮ್ಮನ್ ಅಥವಾ ಆಥಾ ಹಿಂದು ಮಳೆ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು ,ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಸುತ್ತ ಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ತಿರುಚೆರ್ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಗಿರುವ ತಾಯಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆ. ಮಾರಿಯು ಹಿಂದು ದೇವತೆಗಳಾದ ಪಾರ್ವತಿ[೧] ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾ[೨] ಮತ್ತು ಅವಳ ಉತ್ತರದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಶಿತಾಲ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ.ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ದೇವತೆಯನ್ನು ಅನೇಕರು ಕಾಳಿ ದೇವತೆಯ ಅವತಾರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.ಮರಿಯಮ್ಮನಂತೆ ಕಾಳಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಭೈರವ ಎಂಬವನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.ಅವಳ ಹಬ್ಬಗಳು ಬೇಸಗೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ / ಶರಕಾಲದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ "ಆಡಿ"ಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಆರಧನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಳೆ ತರುವುದು ಮತ್ತು ಕಾಲರಾ,ಸಿಡುಬು ಮತ್ತು ಚಿಕನ್ ಪೋಕ್ಸ್ ನಂತಹ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರಿಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಔಷಧ ದೇವತೆ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ಎಪಿಡೆರಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ "ಶಾಖದ-ಆಧಾರಿತ" ರೋಗಗಳ ಹಾಗೆ ಅಗಲಿ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಗೆ.ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಬೇಸಿಗೆಯ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ (ಮಾರ್ಚ್ ನಿಂದ ಜೂನ್ ವರೆಗೆ)ಜನರು ದಡಾರ ಮತ್ತು ಚಿಕನ್ ಪೋಕ್ಸ್ ನಂತಹ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಅರಿಶಿನ ಮತ್ತು ಬೇವಿನ ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದ ನೀರಿನ ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತು ಕೊಂಡು ಮೈಲು ಗಟ್ಟಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಾರಿ ದೇವಿಯು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ದೇವತೆ ಶೀತಲ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಮಾ ಶಾಸ್ರ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಮಾರಿಯಮ್ಮನು ಸಾಮನ್ಯವಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ಯುವತಿಯಾಗಿ ಕೆಂಪು ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ.ಕೆಲವೊಮ್ಮೆಅವಳನ್ನು ಅನೇಕ ತೋಳುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ-ಅವಳ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕೇವಲ ಎರಡು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ತೋಳುಗಳು ಮಾತ್ರ. ಮಾರಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,ಆಗಗ್ಗೆ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಟ್ಟಲನ್ನು(ಕಪಾಲ) ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಾತ್ತದೆ.ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಅವಳ ಒಂದು ಕೈ ಮುದ್ರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಭಯ ಮುದ್ರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದು.ಅವಳನ್ನು ಎರಡು ವರ್ತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು-೧)ಅವಳ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ,ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಅವಳ ಭಯಾನಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ,ಕೋರೆಹಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕೂದಲಿನ ಕಾಡುಮೇನ್.

ಮೂಲ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ತಮಿಳು ಜಾನಪದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು,ಅವರ ಪೂಜೆ ಬಹುಶಃ ವೇದ ಪೂರ್ವ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು.ಅವರು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುವ ಮುಖ್ಯ ತಮಿಳು ಮಾತೃ ದೇವತೆ.ನಂತರದ ವೇದಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ,ಮಾರಿ ಹಿಂದೂ ದೆವತೆಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪಾರ್ವತಿ,ಕಾಳಿ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾ ಹಾಗು ತನ್ನ ಉತ್ತರದ ಭಾರತೀಯ ರೂಪವನ್ನು ಶೀತಲದೇವಿ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಭಾರತೀಯ ಕೌಂಟರ್ ಮಾನಸ.

ಫಲವತ್ತತೆ ದೇವತೆ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಫಲವತ್ತತೆ,ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಂತತಿ ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ಸಂಗಾತಿಯಂತಹ ಕೌಂಟುಬಿಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಮರಿಯಮ್ಮನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ.ಅಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಹಸಿರು ಗ್ರಾಂನ ಮಿಶ್ರಣವಾದ"ಪೊಂಗಲ್"ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿದೆ,ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,ಉರುವಲು ಬಳಸಿ ಟೆರಾಕೋಟಾ ಮಡಕೆಗಳಲ್ಲಿ.

ಮಾರಿ ದೇವಿಯ ಗೌರವಾರ್ಥ ಕೆಲವು ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ತೈಲ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತ ಭಕ್ತರ ರಾತ್ರಿಯ ಸೇರಿವೆ.ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಂಜಾವೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆ.ವಿವಾಹದಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ.ಯಾವುದೇ ಹಿಂದು ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಯು(ಕುಲಾ-ಥೀವಂ)ಆರಾಧನೆಯು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ,ಇದು ಕುಟುಂಬದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸುಳಿವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ,ಏಕಂದರೆ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕುಟುಂಬವು ಹಳ್ಳಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ ಮೂಲತಃ ಸೇರಿದೆ.

Mariyamman koil

ಪೂಜೆ[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳು ವೇದೇತರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ.ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತುವಿನಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಬೇಯಿಸುವ ಪೊಂಗಲ್ ಮತ್ತು ಕೂಜ್ ನಂತಹ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.ಫೈರ್ ವಾಕಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಬಾಯಿ ಅಥವಾ ಮೂಗು ಚುಚ್ಚುವಿಕೆಯಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ತಿರುಸಿರಾಪಲ್ಲಿಯ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಆರು ಮೈಲಿ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಯಪುರಂ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ,ಮರಿಯಮ್ಮನ ಆರಾಧನೆಗಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಹಿಂದೂ ಪೂಜಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು,ಇದು ಎಪ್ರೀಲ್ ಎರಡನೇ ವಾರದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಆಯೋಜಿಸಿರುವ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.ಕೆಲವರು ದೇವರಿಗೆ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಮೇಕೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹಳೆಯ ಹಳ್ಳಿಯ ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ,ಆದರೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ ಮಾರಟ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.ದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ಪೂಜೆ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಒಂದು ಮೈಲಿ ಅಥವಾ ಎರಡು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.ಅವಸರದ ನಡಿಗೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯವು ದೇವಾಲಯದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಆರಧಕರನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಅನೇಕರು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ,ತಲೆ ಬೋಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹಳದಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.ಮಾರ್ಗೊಸ ಮರದ ದೇವತೆಯ ನೆಚ್ಚಿನ ಎಲೆಗಳಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಒಯ್ಯಬಹುದು.ಯುವಕ-ಯುವತಿಯರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮಡಕೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಡ್ರಮ್ಮರ್ ಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಹುಚ್ಚುಚ್ಚಾಗಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.ದೊಡ್ಡ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಿಲಿನ ಬೆಂಕಿಯ ಮಡಕೆಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ.ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕೆನ್ನೆ ಅಥವಾ ನಾಲಗೆಯ ಮೂಲಕ ಸೇರಿಸಲಾದ ಪವಿತ್ರ ಆಯುಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬಾಕು,ತ್ರಿಶೂಲ ಅಥವಾ ಈಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ವಿಶೇಷ ಕ್ಲೇಶವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ.ಈ ಆರಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರರ ಅರಿವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.ಈ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷತ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಬಂಧವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ,ಇದು ಪೂಜೆಗೆ ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

  1. Kolenda, Pauline Pox and the terror of Childlessness: Images and Ideas of the Smallpox Goddess in a North Indian Village in P. Kolenda Caste, Cult and Hierarchy: Essays on the Culture of India (New Delhi: Folklore Institute, 1983) 198–221
  2. Rigopoulos, Antonio The life and teachings of Sai Baba of Shirdi State University of New York press, Albany, (1993) ISBN 0-7914-1268-7 pages 78, 80, 160, 224, 226, 250