ವೇಲಕಳಿ

ಚಿರಕ್ಕಡವು ಶ್ರೀ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವೇಲಕಳಿ ಪ್ರದರ್ಶನ.

ವೇಲಕಳಿ ಭಾರತದ ಕೇರಳದ ನಾಯರ್ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮರ ನೃತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೃತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರು ಮತ್ತು ಕೌರವರ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟದ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಉಡುಪಿನ ನರ್ತಕರು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವೇಲಕಳಿಯ ಹಿಂದಿನ ಪುರಾಣ

ವೇಲಕಳಿಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯು ನಾರದ ಮುನಿಯು ಕಾಳಿಂದಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರು ನೀರಿನ ಲಿಲ್ಲಿಯ ಕಾಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಗಳಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅಣಕು ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಾರದರು ವಿಳ್ಳುಮಂಗಲಂ ಎಂಬ ಋಷಿಯನ್ನು ಆ ಅಣಕು ಹೋರಾಟದ ಸಮರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ವಿಳ್ಳುಮಂಗಲಂ ಅಂಬಲಪ್ಪುಳದ ಆಡಳಿತಗಾರನಲ್ಲಿ ಆ ಊರಿನ ಯುವಕರಿಗೆ ಆ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ನಂತರ ಆಡಳಿತಗಾರನು ತನ್ನ ಸೇನಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಮತ್ತೂರ್ ಪಣಿಕ್ಕರ್ ಮತ್ತು ವೆಲ್ಲೂರು ಕುರುಪ್‌ರಿಗೆ ವೇಲಕಳಿ ಕಲಾವಿದರ ತಂಡವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಹೇಳಿದನು. ನರ್ತಕರು ಮೂಲತಃ ಯೋಧರಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಈ ನೃತ್ಯವು ಕಳರಿಪಯಟ್ಟು ಎಂಬ ಸಮರ ಕಲೆಗೆ ನಿಕಟ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ವೇಲಕಳಿಯು ಹೀಗೆ ಚೆಂಪಕಸ್ಸೆರಿ (ಆಧುನಿಕ ಅಂಬಲಪ್ಪುಳ) ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಇಂದಿಗೂ ಇದು ಅಂಬಲಪ್ಪುಳ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೂರಂ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅಂಬಲಪ್ಪುಳವು ತಿರುವಾಂಕೂರಿಗೆ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾದಾಗಿನಿಂದ, ತಿರುವನಂತಪುರದ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮನಾಭ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಪೈಂಕುಣಿ ಉತ್ಸವದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವೇಲಕಳಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರದರ್ಶನ

ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ವೇಲಕಳಿ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪದ್ಮನಾಭಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ವ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಬೃಹತ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಬಲಪ್ಪುಳದಲ್ಲಿ, ಅಂಬಲಪ್ಪುಳ ರಾಜಮನೆತನದ ಆನುವಂಶಿಕ ಆಸನ್ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಾಥುರ್ ಪಣಿಕ್ಕರ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೇಲಕಳಿ ನೃತ್ಯಗಾರರು ಕೌರವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯವು ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ನರ್ತಕರು ನಿಂತು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಅಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮದ ವಿಜಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಡಿಗೆ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡುವಾಗ ಕೌರವರ ಮೇಲೆ ಭೀಮನ ವಿಜಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿರಿಯ ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಲಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯ ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಧಾರಕರ ಗುಂಪು ಅತ್ಯಂತ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಎತ್ತುಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜೊತೆಗೂಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಲ್ಫ್ ಹಿಲ್ಟೆಬೀಟೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯ ತಿರುವಾಂಕೂರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವೇಲಕಳಿ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯುದ್ಧಗಳ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪತಯಾನಿಯ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿವೆ.

ವೇಷಭೂಷಣಗಳು

ವಾಜಪಲ್ಲಿ ಆರಾಟ್ಟು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೇಲಕಳಿ

ವೇಲಕಳಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುರುಷರ ಪ್ರದರ್ಶನ. ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ನಾಯರ್ ಸೈನಿಕರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಪುಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಕೆಂಪು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಬರಿಯ ಎದೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಮಣಿಗಳ ಬಟ್ಟೆಯ ಹಾರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಗುರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದವಾದ ಕೋಲುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಕರಡಿ ಕತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಪಂಚವಾದ್ಯ ಕಲಾವಿದರ ತಾಳಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಿವರಸೆಯ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.

ಸಂಗೀತ

ಮದ್ದಳಂ, ತವಿಲ್, ಇಲತಾಳಂ, ಕೊಂಬು ಮತ್ತು ಕುಜಲ್ ಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಪಂಚವಾದ್ಯದ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯದಲ್ಲಿ ವೇಲಕಳಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಾಹಿತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರು ತಾಳವಾದ್ಯಗಳ ಲಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ವೇಲಕಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾವಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಗಮನವು ತಾಳದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ. ವೇಲಕಳಿಯು ಪಿಡಿಚಾಕಲಿ, ಪಡಕಲಿ ಮತ್ತು ವೇಲಾ ಒಟ್ಟಂನಂತಹ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಇತ್ತೀಚಿನ ಆವೃತ್ತಿಗಳು

ವೇಲಕಳಿ ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶಕರಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ದೈಹಿಕ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಬಳಕೆಯ ಜ್ಞಾನವು ಇರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಕಡಿಮೆ ಯುವಜನರು ವೇಲಕಳಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಕುಸಿಯಿತು. ಮೋಹನನಕುಂಜು ಪಣಿಕ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಾಗಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಕಂಡಿದೆ. ಸುಮಾರು ೪೦ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ೨೦೧೧ ರಲ್ಲಿ ತಿರುವನಂತಪುರದ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮನಾಭಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು.

ಸಹ ನೋಡಿ

• ಕಥಕ್ಕಳಿ
• ಕಲರಿಪಯಟ್ಟು
• ಕೇರಳ