ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗು

ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು

ವಿಕಿಪೀಡಿಯದಿಂದ, ಇದು ಮುಕ್ತ ಹಾಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಿಶ್ವಕೋಶ

ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಕಲಾವಿದರು
ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು
Stylistic originsಕೂತು, ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಸಂಗೀತ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು
Cultural originsತಮಿಳಕಂ

ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಎಂಬುದು ತಮಿಳು ಬೀದಿ ನಾಟಕ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮಿಳು ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.[೧] ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಒಂದು ರೂಪ, ಮನರಂಜನೆ, ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೋಧನೆಯ ಮಾಧ್ಯಮ,[೨] ತಮಿಳಕಂನ ಆರಂಭದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು.[೩][೪] ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವಿಷಯವು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಮಹಾಭಾರತದ ತಮಿಳು ಭಾಷಾ ಆವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ದ್ರೌಪದಿ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.[೫] ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕಟ್ಟೈಕುಟ್ಟು ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಈ ಎರಡು ಪದಗಳು ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸಿವೆ: ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರೆ, ಕಟ್ಟೈಕುಟ್ಟು ಒಂದು ಸ್ಥಿರ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯ, ನಿರೂಪಣಾ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.[೬]

ಇತಿಹಾಸ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
ಕೂತು ನರಶಿಮಾ ಪಾತ್ರದ ಪ್ರದರ್ಶಕನ ಮುಖವಾಡ, ಸುಮಾರು 1700–1750

ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಎಂಬ ಪದವು ತಮಿಳು ಪದಗಳಾದ ತೇರು ("ಬೀದಿ") ಮತ್ತು ಕುಟ್ಟು ("ಥಿಯೇಟರ್") ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ.[೭] "ಕಟ್ಟೈಕುಟ್ಟು" ಎಂಬ ಪದವು ಕಟ್ಟೈ (ಅಥವಾ ಕಟ್ಟೈ ಚಾಮಂಕಲ್) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಶೇಷ ಆಭರಣಗಳ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಬರಹಗಾರ ಎಂ. ಷಣ್ಮುಗಂ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟನ್ನು ತಮಿಳು ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಸಿಲಪ್ಪುತ್ತಿಕೆರಂ ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಸಿಲಪ್ಪುತ್ತಿಕೆರಂ ಅನ್ನು ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟಿನ ಮೂಲ-ರೂಪ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಸಿಲಪ್ಪುತ್ತಿಕೆರಂ ಕಥೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ನಟರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ನಾಟಕವು ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಖಂಡದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಂತೆಯೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಟರು ಗದ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಭಾಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪದ್ಯದ ನಂತರ ಬರುವ ಗದ್ಯವು ಅದರ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಿಲಪ್ಪುತ್ತಿಕೆರಂ ಮತ್ತು ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಎರಡೂ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಶಕ್ತಿಯ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ.[೨] ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಎರಡು ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಳೆಯದಲ್ಲ.[೨] ಸಂಶೋಧಕ ರಿಚರ್ಡ್ ಎ. ಫ್ರಾಸ್ಕಾ ಅವರ ಕೆಲವು ಪ್ರದರ್ಶಕ-ಮಾಹಿತಿಗಳು ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಮೂಲತಃ ಜಿಂಗೀ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.[೮]ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಿಂದ ಶ್ರೀಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹರಡಿ, ಜಾಫ್ನಾ ಮತ್ತು ಬಟಿಕಾಲೋವಾದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಆರಂಭಿಕ ಸಿಂಹಳ ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ರಂಗಮಂದಿರ (ತೆರೆದ ನಾಟಕ) ಪ್ರಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ತೆರುಕುಟ್ಟು ನಾಟಕಗಳನ್ನು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿತು.[೯] ಜಾಫ್ನಾದಲ್ಲಿರುವ ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ತೆರುಕುಟ್ಟು ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು.[೧೦] ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಯಕ್ಷಗಾನ ಮತ್ತು ಕಥಕ್ಕಳಿ ನಂತಹ ಇತರ ನೆರೆಯ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನಾಟಕ ಪ್ರಕಾರಗಳ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ.[೧೧] ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಥಕ್ಕಳಿಯಂತಲ್ಲದೆ, ತೆರುಕುಟ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜಾನಪದ ಕಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.[೧೨] ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ತೆರುಕುಟ್ಟು ಗುಂಪುಗಳು ವೃತ್ತಿಪರ ತಂಡಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ.[೧೩]

ವಿಷಯ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಅನೇಕ ತೆರುಕುಟ್ಟು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮಹಾಭಾರತ ಕಥೆಯ ಅಭಿನಯದ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ದ್ರೌಪದಿ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾಯಣ ಕುರಿತಾದ ತೆರುಕುಟ್ಟು ನಾಟಕಗಳನ್ನು ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ನಾಟಕಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ.[೧೧]

ತೆರುಕುಟ್ಟು ನಾಟಕಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ನ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳಾದ ಚಿತ್ತಿರೈ ದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ದೇವಾಲಯ ಉತ್ಸವವೂ ಸೇರಿದೆ.[೨] ತೆರುಕುಟ್ಟು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಉತ್ಸವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ತನಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ತೆರುಕುಟ್ಟು ನಾಟಕಗಳ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯಗಳು ಸೇರಿವೆ:

ಶೈಲಿ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ನಾಟಕಗಳು ಹಾಡು, ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಟಕದ ಜೊತೆಗೆ "ಬುದ್ಧಿವಂತ ವೇದಿಕೆ ತಂತ್ರಗಳು" ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.[೧೫] ನಟರು ವರ್ಣರಂಜಿತ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ಸಂಗೀತಗಾರರು ಬಳಸುವ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಂಪ್ ಆರ್ಗನ್/ಹಾರ್ಮೋನಿಯಂ, ಡ್ರಮ್ಗಳು, ಮುಖವೀಣೆ (ಒಬೋಗೆ ಹೋಲುವ ವಾದ್ಯ), ಮತ್ತು ಸಿಂಬಲ್ಗಳು ಸೇರಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳ, ತೆರೆದ ಮೈದಾನ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಅನುಕೂಲಕರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಟನಾ ರಂಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಆಯತಾಕಾರದ ರಂಗದ ಮೂರು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರ ಸಮೂಹಗಾಯನವು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಟರು ಮುಂಭಾಗವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಪರದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ರಂಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆನೆಯ ತಲೆಯ ಹಿಂದೂ ದೇವರು ಗಣೇಶ ವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ನಟನೊಂದಿಗೆ. ಸಮೂಹಗಾಯನವು ಗಣೇಶನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಟ ಈಗ ರಂಗದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕಟ್ಟಿಯಕ್ಕಾರನ್ (ಜೆಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಸೂತ್ರಧರ ಅಂದರೆ ನಿರೂಪಕ) ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕಟ್ಟಿಯಕ್ಕಾರನ್ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕಾದ ನಾಟಕದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಪಾತ್ರಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕಟ್ಟಿಯಕ್ಕಾರನ್ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ತಮಾಷೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಟರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸಮೂಹಗಾಯನದ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ. ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು ನಾಟಕದ ಪಠ್ಯವು ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಾಡುಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಾಡನ್ನು ರಾಗ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹಾಡಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮೊದಲು ವಿರುತ್ತಂ ಇರುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಾಡಿನಂತೆಯೇ ಅದೇ ರಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲಿನ ಪದ್ಯಗಳ ಪಠಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ.[೧೬] ಹಾಡಿನ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ನಟ ಅದನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಭಾಷಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ರಂಗಭೂಮಿ ತಂಡ, ಥಿಯೇಟ್ರೆ ಡು ಸೊಲೈಲ್, ತಮ್ಮ ನಾಟಕ 'ಎ ರೂಮ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ'ದಲ್ಲಿ 'ದಿ ವೋ ಆಫ್ ದ್ರೌಪದಿ' ಮತ್ತು 'ದಿ ಡಿಫೀಟ್ ಆಫ್ ಕರ್ಣ' ಎಂಬ ಎರಡು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ 'ತೆರುಕುಟ್ಟು' ನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡರು.[೧೫]

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
  1. ↑ Sarachchandra, Ediriweera R. (1966). The Folk Drama of Ceylon. Colombo: Department of Cultural Affairs, Ceylon. p. 116. OCLC 63859810.
  2. ↑ ೨.೦ ೨.೧ ೨.೨ ೨.೩ Varadpande, Manohar Laxman (1990) [1987]. History of Indian Theatre. Abhinav Publications. pp. 39–44. ISBN 978-81-7017-278-9. OCLC 18270064.
  3. ↑ Dance forms of Tamilnadu[Usurped!]
  4. ↑ Tamilnadu.com Archived 19 June 2013 ವೇಬ್ಯಾಕ್ ಮೆಷಿನ್ ನಲ್ಲಿ.
  5. ↑ Srinivas, Smriti (2004) [2001]. Landscapes of Urban Memory. Orient Longman. p. 23. ISBN 81-250-2254-6. OCLC 46353272.
  6. ↑ Bruin, Hanne M de (1999). Kattaikkuttu: The flexibility of a south Indian theatre tradition. E. Forsten. pp. 85–99. ISBN 978-90-6980-103-2. OCLC 42312297.
  7. ↑ Barfoot, C.C. (1993). Theatre Intercontinental: Forms, Functions, Correspondences. Rodopi. p. 116. ISBN 90-5183-575-2. OCLC 29909259.
  8. ↑ Frasca, Richard Armando (1984). The Terukkūttu : ritual theater of Tamilnadu (Ph.D. thesis). University of California, Berkeley. p. 140. OCLC 13876271.
  9. ↑ W. T. A. Leslie Fernando (24 ಡಿಸೆಂಬರ್ 2003). "Daily Mirror". Archived from the original on 23 ಮಾರ್ಚ್ 2004. Retrieved 21 ನವೆಂಬರ್ 2007.
  10. ↑ W. T. A. Leslie Fernando. "Did Sinhala drama originate in Christmas?". Retrieved 21 ನವೆಂಬರ್ 2007.
  11. ↑ ೧೧.೦ ೧೧.೧ Hiltebeitel, Alf (1988). The Cult of Draupadi: Mythologies: From Gingee to Kuruksetra. University Of Chicago Press. pp. 146–149. ISBN 978-0-226-34046-3. OCLC 18739841.
  12. ↑ Richmond, Farley P.; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993) [1990]. Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. p. 309. ISBN 978-0-8248-1322-2. OCLC 20594132.
  13. ↑ "From Street Theater to Kattaikuttu". 4 ನವೆಂಬರ್ 1999. Retrieved 21 ನವೆಂಬರ್ 2007.
  14. ↑ [೧] Symbol of sacrifice: Online edition of The Hindu, 17 August 2001
  15. ↑ ೧೫.೦ ೧೫.೧ ಗ್ರೀನ್, ಜೆಸ್ಸಿ. https://www.nytimes.com/2017/12/06/theater/a-room-in-india-review-theatre-du-soleil.html?smid=pl-share. {{cite news}}: Missing or empty |title= (help); Unknown parameter |ದಿನಾಂಕ= ignored (help); Unknown parameter |ಪತ್ರಿಕೆ= ignored (help); Unknown parameter |ಶೀರ್ಷಿಕೆ= ignored (help)
  16. ↑ edited by Stanley Sadie. (1980). "Introduction to Indian Music: Folk Music". The New Grove Dictionary of Music and Musicians. Oxford University Press. ISBN 978-1-56159-174-9. {{cite book}}: |author= has generic name (help)

ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವಿಕೆ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
  • Frasca, Richard Armando (1990). Theatre of the Mahabharata: terukkuttu Performances in South India. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-1290-4. OCLC 21147946.
  • Gentes, Mary Josephine (1987). Hinduism through village dance drama : narrative image and ritual process in South India's terukkuttu and Yaksagana ritual theaters (Ph.D. thesis). University of Virginia. OCLC 20052719.
  • Frasca, Richard Armando (1998). "The Dice Game and the Disrobing (Pakatai Tuyil): A terukkuttu Performance". Asian Theatre Journal. 15 (1). University of Hawai'i Press: 1–44. doi:10.2307/1124097. JSTOR 1124097.
  • Bruin, Hanne M de (1999). Kattaikkuttu: The flexibility of a south Indian theatre tradition. E. Forsten. ISBN 978-90-6980-103-2. OCLC 42312297.
  • Shivaprakash, H S (2007). "Regional theatres (ix. Terukuttu)". Traditional theatres. Wisdom Tree. ISBN 978-81-8328-075-4. OCLC 85833550.

ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
"https://kn.wikipedia.org/w/index.php?title=ತೆರುಕ್ಕುಟ್ಟು&oldid=1326800" ಇಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ